Month: April 2023

मंगलवार, 3 मई को सीता नवमी का त्योहार मनाया जाएगा। यह हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण त्योहार है जो सीता माता के पूजन पर आधारित है। यह त्योहार वैषाख महीने के शुक्ल पक्ष की नवमी को मनाया जाता है जो अक्सर अप्रैल या मई में पड़ती है।

सीता नवमी का महत्व सीता माता के जन्मदिन को मनाने में है। सीता मिथिला के राजा जनक और उनकी पत्नी सुनायना की पुत्री थी, जिसे खेत जोतने के दौरान खोजा गया था। सीता धर्म, सौम्यता और सहिष्णुता के प्रतीक थीं, जिन्हें उनके पति रामचंद्र ने अपने वंशजों के लिए एक आदर्श माना।

इस शुभ दिवस पर श्रद्धालुओं द्वारा पूजन और विभिन्न रीति-रिवाज का पालन किया जाता है। बहुत से लोग सीता नवमी पर उपवास रखते हैं और सीता और राम भगवान के मंदिरों में जाते हैं। पूजा के अलावा, देवियों की आराधना और भजन-कीर्तन की विभिन्न रस्में भी पालन की जाती हैं।

सीता नवमी के दौरान सबसे महत्वपूर्ण रीति-रिवाजों में से एक है रामायण का पाठ। श्रद्धालुओं को रामायण के पाठ सुनने के लिए इकट्ठा होना पड़ता है, जो अक्सर भजनों और कीर्तनों के साथ सम्पन्न होता है।

पूजा के अलावा दूसरी महत्वपूर्ण रस्म सीता नवमी के दौरान अखंड पाठ हो

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Sita Navami is a Hindu festival dedicated to the worship of Sita Mata, the wife of Lord Ram and one of the most revered figures in Hindu mythology. This festival is celebrated on the ninth day (Navami) of the bright half (Shukla Paksha) of the Hindu month of Vaishakha, which usually falls in April or May.

The significance of Sita Navami lies in the fact that it celebrates the birth anniversary of Sita Mata. According to Hindu mythology, Sita was born to King Janaka of Mithila and his wife Queen Sunayana, who found her while ploughing a field. Sita grew up to be a woman of great beauty and virtue, and her story of devotion and unwavering loyalty to her husband, Lord Ram, has been retold countless times over the centuries.

On this auspicious day, devotees offer prayers and perform various rituals to honor Sita Mata. Many people fast on Sita Navami and visit temples dedicated to Sita and Lord Ram. The festival is particularly celebrated in the northern Indian states of Uttar Pradesh, Bihar, and Jharkhand, where it is believed that Sita was born and raised.

One of the main rituals performed during Sita Navami is the recitation of the Ramayana, the ancient Hindu epic that tells the story of Lord Ram and Sita. Devotees gather to listen to the recitation of the Ramayana, which is often accompanied by bhajans (devotional songs) and kirtans (religious chants).

In addition to the recitation of the Ramayana, another important ritual performed during Sita Navami is the Akhand Path, which involves the continuous reading of the entire Ramayana over a period of twenty-four hours. Many devotees also perform puja (worship) to images or idols of Lord Ram and Sita, offering flowers, incense, and other offerings.

Another popular ritual performed on Sita Navami is the kanyadaan ceremony, which involves the donation of money and clothes to young girls from poor families. This tradition is based on the belief that Sita Mata was a symbol of feminine strength and purity, and that by honoring young girls in this way, devotees can seek her blessings for their own daughters and female family members.

Sita Navami is also celebrated with great fervor in the city of Sitamarhi in Bihar, which is believed to be Sita’s birthplace. Here, thousands of devotees gather to participate in processions, puja ceremonies, and other festivities. The local government also organizes cultural programs and events to mark the occasion.

In conclusion, Sita Navami is an important festival in the Hindu calendar, dedicated to the worship of Sita Mata and her role as a symbol of feminine strength and devotion. It is a time for devotees to reflect on the virtues of loyalty, devotion, and compassion that Sita embodied, and to seek her blessings for themselves and their loved ones. Through the various rituals and celebrations associated with Sita Navami, Hindus around the world honor the legacy of this beloved figure and reaffirm their commitment to the values she represents.

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Seeta Mata, also known as Sita Devi or simply Sita, is one of the most revered figures in Hindu mythology. She is best known as the faithful and devoted wife of Lord Ram, the seventh avatar of Lord Vishnu, and their story is told in the ancient Hindu epic, Ramayana.

According to the mythological account, Sita was born to King Janaka of Mithila and his wife Queen Sunayana. She was found by the king while ploughing a field and brought up as his own daughter. Sita grew up to be a beautiful and intelligent young woman, and her beauty and virtues soon caught the attention of many suitors.

When Lord Ram, the prince of Ayodhya, was banished to the forest for fourteen years along with his brother Lakshman and wife Sita, it was Sita’s unwavering devotion and love that helped them overcome their difficulties. During their exile, Sita was abducted by the demon king Ravana, who had fallen in love with her beauty. Lord Ram waged a fierce war against Ravana and ultimately rescued Sita from his clutches.

Despite being subjected to many hardships during her captivity, Sita remained steadfast in her faith and devotion to her husband. It was said that she would have preferred death over dishonor, and this unwavering loyalty is what has made her an inspiration to countless generations of women.

In addition to her devotion to her husband, Sita was also celebrated for her many other virtues. She was a devoted daughter, a loyal friend, and a compassionate queen who cared deeply for her people. Her grace, wisdom, and courage were admired by all who knew her, and even today, she continues to be revered as a symbol of feminine strength and resilience.

The story of Sita has been retold in countless forms over the centuries, from ancient Sanskrit texts to modern Bollywood films. Her character has served as a beacon of hope and inspiration for millions of women around the world, and her teachings on devotion, loyalty, and virtue continue to be cherished by those who follow the Hindu faith.

Despite her many virtues, Sita’s story is not without controversy. Some have criticized Lord Ram’s treatment of his wife, particularly his decision to force her to undergo a trial by fire in order to prove her purity after she was rescued from Ravana. Others have argued that Sita represents a patriarchal ideal of womanhood that places undue emphasis on a woman’s subservience to her husband.

Regardless of these debates, it is clear that Sita remains one of the most beloved and revered figures in Hindu mythology. Her story continues to inspire millions of people around the world, and her legacy as a symbol of feminine strength and devotion will undoubtedly endure for centuries to come.

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राष्ट्रकूटों ने हिमालय, तमिलनाडु पर छापा मारा; चोलस बंगाल, इंडोनेशिया; कश्मीरी पंजाब, अफगानिस्तान और शिनजियांग। मध्यकालीन भारतीयों में विजय के लिए एक बड़ी भूख थी।

सूर्य मंदिर, मार्तंड, जम्मू और कश्मीर।

Oमध्यकालीन भारत के बारे में सबसे व्यापक मिथकों में से एक यह है कि हमारे पूर्वज दुनिया के बाकी हिस्सों के प्रति “शांतिपूर्ण” थे और “भारत की सीमाओं” के बाहर किसी भी सैन्य गतिविधियों में उदासीन थे। इसकी तुलना, स्पष्ट रूप से, अरबों और तुर्कों के विस्तार से की जाती है, जो माना जाता है कि अन्य शांतिपूर्ण, समृद्ध भूमि को जीतने और नष्ट करने के अलावा और कुछ नहीं चाहते थे। जबकि कुछ लोग स्वीकार करेंगे कि भारतीय शासकों के युद्ध किसी भी अन्य के युद्धों की तरह क्रूर थे, ऐसा लगता है कि जब तक युद्ध “हमारे अपने” के साथ थे, वे किसी भी तरह से अन्य संस्कृतियों की तुलना में गुणात्मक रूप से अलग और “बेहतर” थे।

ब्रिटिश औपनिवेशिक इतिहासकारों द्वारा हम पर थोपी गई अधिकांश व्याख्याओं की तरह, यहां अनपैक करने के लिए बहुत कुछ है। पहली अंतर्निहित धारणा यह है कि मध्ययुगीन भारत – अपने चौंका देने वाले आकार और विविधता के बावजूद – “हम और वे” की स्पष्ट भावना के साथ कुछ प्रकार की सांस्कृतिक एकता थी, जो किसी भी तरह से आधुनिक राष्ट्र-राज्यों की सीमाओं के साथ काफी आसानी से मेल खाती है। दूसरा, एक धारणा है कि मध्ययुगीन दुनिया में युद्ध ठीक उसी कारण से लड़ा गया था जो पूरे समय हर दूसरे संदर्भ में लड़ा गया था। यह एक शानदार उबाऊ विचार है, जो अपने लिए विस्तार और विजय की औपनिवेशिक मानसिकता से आता है। जैसा कि हम सबूतों का पता लगाते हैं, हम देखेंगे कि मध्ययुगीन भारत में भूगोल, विस्तार और युद्ध के विचार पूरी तरह से आधुनिक रूढ़ियों को धता बताते हैं।

“कोर” से विस्तार: गंगा साम्राज्य
हमारे आधुनिक राष्ट्र-राज्य की सीमाओं के बाहर “भारतीय” सैन्य गतिविधियों के सबूत मिलना एक साधारण बात है। श्रीलंका के एक मध्ययुगीन क्रॉनिकल कुलावम्सा में बताया गया है कि कैसे चोल राजवंश द्वारा द्वीप पर विजय प्राप्त की गई थी। दक्षिण भारतीय शिलालेख खंड II में, चोल सम्राट राजेंद्र प्रथम ने विवरण दिया है कि कैसे उनके सैनिकों ने वर्तमान मलेशिया और इंडोनेशिया में श्रीविजय संघ को बर्खास्त कर दिया। लेकिन मैं यहां कुछ और महत्वाकांक्षी करना चाहता हूं – यह स्थापित करने के लिए कि चोल कोई अपवाद नहीं थे और जब भी यह संभव था, भारतीय राजनीति “विदेशों” को जीतने की कोशिश कर सकती थी और करती थी।

शुरू करने के लिए, आइए एक गंगा साम्राज्य को देखें – जो 4 वीं शताब्दी ईस्वी के गुप्तों का था – जिसने मध्ययुगीन काल में हमारे द्वारा देखे जाने वाले कई सांस्कृतिक और राजनीतिक पैटर्न को गति दी। गुप्त काल के ग्रंथों से ऐसा कोई संकेत नहीं मिलता है कि उपमहाद्वीप के बाहर के लोग विजय के कम योग्य थे। कालिदास के रघुवमसम में, पौराणिक राजा रघु को उन सभी लोगों को हराने के रूप में वर्णित किया गया है जो अपने पूर्व, दक्षिण, पश्चिम और उत्तर में रहते थे। कैंटो 4, वचन 60 में उन्हें “पारसिकाओं या फारसियों की विजय पर आगे बढ़ने” का श्रेय दिया गया है, जिसके दौरान “उन्होंने अर्धचंद्राकार तीरों से उनके दाढ़ी वाले सिर काट दिए” (पद 63)। इसके तुरंत बाद, हमें बताया गया कि उसने सिंधु नदी पार कर ली, और यह कि “हुना [हून] महिलाओं के गालों पर फ्लश ने रघु के कार्यों को अपने स्वामी पर प्रदर्शित किया” (वचन 68); कि “कम्बोज [अफगान] अपने महान पौरुष का विरोध करने में असमर्थ थे”; और यह कि उन्होंने विभिन्न हिमालयी जनजातियों के खिलाफ अभियान शुरू किया, ब्रह्मपुत्र नदी घाटी में पहुंचे और अंत में अपनी राजधानी अयोध्या लौट आए, इस प्रकार चार दिशाओं की अपनी विजय पूरी की।

हम देख सकते हैं कि युद्ध के लिए प्रेरणा एनेक्सेशन नहीं है। अपने किसी भी अभियान में रघु ने गवर्नर या वाइसरायल्टी की स्थापना नहीं की। इसके बजाय, वह श्रद्धांजलि और प्रतीकवाद से प्रेरित है: सभी चार कार्डिनल दिशाओं में अपनी भारी सैन्य शक्ति (और पौरुष) का प्रदर्शन करके, इस प्रकार दिग्विजय या “दिशाओं की विजय” का प्रदर्शन करके – वह खुद को एक सार्वभौमिक संप्रभु, एक चक्रवर्ती के रूप में स्थापित करता है। भले ही हम रघुवमसम के अधिकांश दावों को साहित्यिक अतिशयोक्ति के रूप में खारिज कर सकते हैं, फिर भी यह हमें कुछ महत्वपूर्ण बताता है: कि मध्ययुगीन भारत में युद्ध के लिए प्रेरणा जटिल थी, प्रतीकात्मकता के साथ-साथ धन से प्रेरित थी; और यह कि उपमहाद्वीप “समाप्त” है, इसका कोई स्पष्ट भौगोलिक या सांस्कृतिक अर्थ नहीं था।

“सीमा” से विस्तार: कश्मीर का मामला
अगर हम यह स्थापित करना चाहते हैं कि भारतीय उपमहाद्वीप से परे विस्तार करने में रुचि नहीं रखते थे, तो हमें उन राजनीतिओं के उदाहरण खोजने की आवश्यकता है, जिन्होंने – यहां तक कि जब विकल्प दिया गया था – जानबूझकर इन काल्पनिक आधुनिक सीमाओं से परे युद्ध नहीं छेड़ने का फैसला किया।

ऐसा उदाहरण मध्ययुगीन कश्मीर से आ सकता है। 8 वीं शताब्दी ईस्वी में, गंगा के मैदानों में अराजकता की स्थिति के साथ, कश्मीरी राजा ललितादित्य मुक्तापिड़ा ने खुद को एक ऐसी स्थिति में पाया जहां वह इस उपजाऊ क्षेत्र में स्वतंत्र रूप से छापा मार सकता था। और फिर भी 12 वीं शताब्दी के पाठ, कल्हण की राजतरंगिणी में, हमें एक बार फिर बताया गया है कि उन्होंने कन्नौज, बंगाल (पूर्व), दक्कन (दक्षिण), और द्वारका (पश्चिम) पर छापा मारा। इन सभी का विवरण धुंधला है, लेकिन उत्तर में उनकी विजय – वर्तमान शिनजियांग, तिब्बत और अफगानिस्तान में – शानदार हैं। पुस्तक IV, श्लोक 165-168 में, हमें बताया गया है कि “कम्बोजों के अस्तबल घोड़ों से खाली हो गए थे … तुहखरा [टोचरियन]… पर्वत श्रृंखलाओं में भाग गए … भौटा [तिब्बतियों] द्वारा महसूस की गई चिंता उनके चेहरे पर नहीं देखी जा सकती थी, जो सफेद हैं …” चीनी सूत्र भी अंतिम पंक्ति की पुष्टि करते हैं: ललितादित्य को तांग राजवंश के दरबार में एक दूतावास भेजने के लिए जाना जाता है, जिसमें तिब्बतियों के खिलाफ गठबंधन की पेशकश की गई थी।

कल्हण दो दिलचस्प सांस्कृतिक अवलोकन भी प्रदान करता है (पद 178-180): “इस शक्तिशाली राजा ने विजय प्राप्त शासकों को उनकी हार का संकेत देने के लिए, विभिन्न विशिष्ट चिह्नों को अपनाने के लिए मजबूर किया, जिन्हें वे और उनके लोग आज भी विनम्रता से पहनते हैं। स्पष्ट रूप से, यह उनकी आज्ञा से है, अपने बंधन के निशान को प्रदर्शित करने के लिए, कि तुरुश्का [तुर्क] अपनी बाहों को अपनी पीठ पर रखते हैं और अपना आधा सिर मुंडवाते हैं। दक्षिणात्यों [दक्कनियों] की कमर पर राजा ने पूंछ रखी जो जमीन को साफ करती है, यह चिह्नित करने के लिए कि वे जानवरों की तरह थे। यहां कल्हणा केवल अपने समय की मौजूदा प्रथाओं का वर्णन कर रहे हैं और उन्हें अपने नायक ललितादित्य से जोड़ने की कोशिश कर रहे हैं। फिर भी यह आश्चर्यजनक है कि उनके लिए, दक्कनी तुर्कों की तरह विदेशी हैं, और उन सभी का उल्लेख यह स्थापित करने के लिए किया गया है कि ललितादित्य ने सभी चार दिशाओं में विजय प्राप्त की, इस प्रकार एक सार्वभौमिक सम्राट बन गए।

इसमें शामिल दूरियां कोई भी हों, और सांस्कृतिक अंतर या समानता के बावजूद, सबूत हमें यह दिखाते हैं कि मध्ययुगीन भारतीय राजनीति हमेशा एक प्रतीकात्मक “सार्वभौमिक” शासन स्थापित करने के लिए कार्डिनल निर्देशों का पालन करते हुए अपनी दुनिया के किनारों पर सैन्य विस्तार में रुचि रखती थी।

ऐसा होता है कि उनके ब्रह्मांड हमसे अलग थे: क्योंकि उनकी कल्पनाएं एक राष्ट्र-राज्य द्वारा बाधित क्यों होंगी जो अगले हजार वर्षों तक अस्तित्व में नहीं होगा? दक्कन की राजनीति जैसे राष्ट्रकूटों ने हिमालय, ओडिशा, गुजरात और तमिलनाडु की ओर हमला किया; चोल जैसी तमिल राजनीति ने बंगाल, कर्नाटक, श्रीलंका और इंडोनेशिया की ओर हमला किया; कश्मीरी राजनीति ने पंजाब, अफगानिस्तान और शिनजियांग की ओर हमला किया। एक बार जब हम समझ जाते हैं कि वे सभी अपने स्वयं के चार-दिशात्मक राजनीतिक ब्रह्मांड बनाने की कोशिश कर रहे थे, युद्ध के माध्यम से विस्तार कर रहे थे और अपनी राजधानियों में केंद्रित थे, तो हम “उपमहाद्वीप को एकजुट करने” की ऐतिहासिक धारणाओं की तुलना में कुछ अधिक भव्य देखते हैं: एक चुनौतीपूर्ण दुनिया जहां मध्ययुगीन भारतीय किसी भी अन्य राजनीति की तुलना में विजय की भूख में अलग नहीं थे।

मणिरत्नम का पोन्नियिन सेलवन मध्ययुगीन चोल वंश को बलपूर्वक राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में पुनः प्राप्त करने का एक और प्रयास है।

तंजावुर में बृहदेश्वर मंदिर, जो चोल शिलालेखों के अनुसार कई टन सोने और शाही प्रतीक चिन्ह से संपन्न था, प्रतिद्वंद्वी राजवंशों से हिंसक रूप से जब्त कर लिया गया था।
Wमणिरत्नम की फिल्म पोन्नियिन सेलवन के टीजर और ट्रेलर रिलीज के साथ ही सोशल मीडिया पर ‘तमिलों के लिए स्वर्ण युग’ के रूप में प्रचारित इस सिनेमाई उत्सव को लेकर खुशी की लहर दौड़ गई है। इस अर्थ में, यह फिल्म मध्ययुगीन चोल राजवंश को बलपूर्वक राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में पुनः प्राप्त करने के दशकों लंबे प्रयास का हिस्सा है।

1950-54 के बीच स्वतंत्रता सेनानी कल्कि आर कृष्णमूर्ति द्वारा लिखी गई पुस्तकें, निश्चित रूप से आधुनिक तमिल साहित्य के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक हैं। राजवंश के बारे में कल्कि का यूटोपियन आशावाद समझ में आता है, क्योंकि सदी में राष्ट्रीय प्रतीकों की आवश्यकता है, जिसके आसपास राजनीतिक चेतना का निर्माण किया जा सके। चोल ‘महिमा’ के लिए आधुनिक मीडिया की बढ़ती लालसा कम समझ में आती है। विस्तार के लिए उनकी निरंतर भूख और महिलाओं के खिलाफ लगातार हिंसा के बारे में कल्कि के समय में भी लिखा गया था। तब से, दशकों की विद्वता ने दिखाया है कि चोल राजनीति न केवल किसी अन्य की तरह क्रूर थी, बल्कि यहां तक कि इसके अपने विषयों में भी हमारी तुलना में इसकी बहुत कम गुलाबी तस्वीर थी।

एक परेशान करने वाला किसान-स्वामी समीकरण
केवल सत्तारूढ़ राजनीतिक दलों के विज्ञापनों के आधार पर आधुनिक भारत के इतिहास की कल्पना करें। हम निष्कर्ष निकालेंगे कि हर एक पार्टी कुशल, भ्रष्ट नहीं रही है, और भारत और इसके सभी लोगों को बेहतर के लिए बदल दिया है। बेशक, यह पूरी तरह से असत्य है। हम सभी के परिवार और दोस्त हैं जो विनाशकारी सरकारी अक्षमता के माध्यम से रहते हैं, और पत्रकारों की पीढ़ियों ने राज्य सत्ता की कमजोरियों को उजागर किया है। फिर भी हम मध्ययुगीन भारत को ठीक इसी तरह देखते हैं- कल्कि जैसे लेखक जिन स्रोतों पर भरोसा करते हैं, उनमें से अधिकांश राजघरानों के शिलालेख हैं जो खुद की प्रशंसा करते हैं, या उनके प्रचारकों द्वारा लिखे गए कविता, नाटक और अनुष्ठान ग्रंथ हैं।

चोल शासन की वास्तविकताओं को समझने के लिए, हमें उन आम लोगों की गवाही को देखने की आवश्यकता है जो इससे प्रभावित थे। लोक गाथागीत सबूत का एक ऐसा स्रोत है। 1000-1500 ईस्वी के बीच रचित तमिलनाडु के कोंगु वेल्लालर समुदाय का एक महाकाव्य, अननमार कठाई, उच्च जाति के जमींदारों के परिवार का गायन करता है। उन्हें पास के क्षेत्र पर दावा करने के लिए एक अनाम चोल राजा द्वारा भेजा जाता है, हालांकि यह पहले से ही कारीगरों और आदिवासियों द्वारा बसा हुआ है। जैसे ही वे आते हैं, वेल्लालर परिवार दोनों समूहों के साथ लड़ना शुरू कर देता है। कठई में, भगवान विष्णु कारीगरों को स्वयं अपने अधीन करने में मदद करते हैं। फिर वह आदेश देता है कि उन्हें अब से सोने में नहीं, बल्कि अनाज में भुगतान किया जाएगा, जैसा कि उनके मकान मालिकों द्वारा तय किया गया है। जमींदार परिवार धीरे-धीरे सत्ता में बढ़ता है। यद्यपि वे शुरू में चोल राजाओं के सहयोगी और जागीरदार थे, लेकिन परिवार में पैदा हुए जुड़वां बच्चों की एक जोड़ी तय करती है कि यह पर्याप्त नहीं है। सबसे पहले, मचिस्मो के एक शो में, वे अपनी भूमि में लगभग सभी कारीगरों का वध करते हैं। इसके बाद, चोल शासक के अत्याचार और अपमान पर चिल्लाते हुए, वे उसके महल में उसकी हत्या कर देते हैं और उसे जला देते हैं। फिर, वे अपने क्षेत्र के आदिवासियों के साथ युद्ध में जाते हैं, दर्जनों लोगों को मारते हैं और विष्णु द्वारा अनुष्ठान आत्महत्या करने की आज्ञा देने से पहले जीत प्राप्त करते हैं। जुड़वा बच्चों की आज भी पूजा की जाती है।

कथाई हमें दिखाती है कि तमिल इतिहास चोल राजाओं की तुलना में अधिक जटिल है, जो गौरवशाली, धर्मी नायक हैं। यहां, हमारे पास शक्तिशाली जमींदार जातियों से एक कथा है जो चोल कर और सैन्य तंत्र की रीढ़ थी; स्पष्ट रूप से, जमींदार चोलों से ज्यादा विस्मय में नहीं थे, और जरूरत पड़ने पर एक राजा को मारने में संकोच नहीं करेंगे। दरअसल, मध्ययुगीन जमींदार (मंदिरों सहित) अपने किरायेदारों, सर्फ़ और दासों को लाइन में रखने के लिए क्रूरता का उपयोग करने से पूरी तरह से डरते थे। दक्षिण भारतीय पुरालेख 1926 की वार्षिक रिपोर्ट, शिलालेख 94 और 95 में, हम शिव के त्रिशूल के साथ ब्रांडकिए गए भगोड़े दासों का उल्लेख देखते हैं। मध्यकालीन गुजरात के ग्रंथों जैसे लेखापदती (अक्षर 58 और 59) में हम बालों से घसीटने और लाठी से लात मारने और पीटने जैसे दंड देखते हैं। यदि महिला दास आत्महत्या से मर जाती थीं, तो उन्हें गधे, कुतिया या दलितों के रूप में पुनर्जन्म लेने का अभिशप्त किया जाता था, जबकि उनके स्वामी को निर्दोष घोषित किया जाता था। (जाति के प्रति मध्ययुगीन दृष्टिकोण, जैसा कि यहां देखा गया है, आज की तरह परेशान करने वाला था।

इसके अलावा, जैसा कि अननमार कठई पर दुनिया के अग्रणी विद्वान प्रोफेसर ब्रेंडा ईएफ बेक द्वारा दिखाया गया है, ‘दाएं हाथ’ जातियों के मध्ययुगीन जमींदार ‘बाएं हाथ’ जातियों के कारीगर समूहों के लिए क्रूर थे। एक दक्षिण भारतीय महाकाव्य में प्रतिरोध बनाम विद्रोह में, बेक उन स्थलों के करीब से पुरातात्विक साक्ष्य की जांच करता है जहां अननमार कठई की रचना की गई थी। वह पाती है कि कारीगरों को आम युग की शुरुआती शताब्दियों में सोने में भुगतान किया जाता था, इससे पहले कि कृषि राज्य आदर्श थे। हालांकि, मध्ययुगीन काल में उनकी भौतिक स्थितियों में तेजी से गिरावट आई, जब चोल जैसे कृषि राज्यों का विस्तार हो रहा था। ऐसी परिस्थितियों में, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ‘बाएं हाथ’ की जातियों ने प्रमुख मध्ययुगीन विद्रोहों का नेतृत्व किया, विशेष रूप से 13 वीं शताब्दी के कर्नाटक में वीरशैव या लिंगायत आंदोलन जिसने इस क्षेत्र की मंदिर-आधारित कृषि राजनीति को अपनी नींव तक हिला दिया। चोल काल तमिलनाडु में एमडी राजकुमार के बाद के चोल काल के दौरान अधिकारों के लिए संघर्ष में कई विद्रोहों को भी प्रलेखित किया गया है।

चोल श्रद्धा की ऐतिहासिक भूलने की बीमारी
चोल राजनीति अपने दिल में कुलीन वर्ग का एक समूह था – जिसमें स्थानीय मजबूत, जमींदार, मंदिर संस्थान और ब्राह्मण इकट्ठा शामिल थे – जो भूमि से राजस्व उत्पन्न करने के लिए सहयोग करते थे, अक्सर अपने लिए जितना संभव हो उतना धन रखने के लिए लड़ते थे। यह “प्रभुओं का नेटवर्क”, जिसमें अधिकार की अतिव्यापी परतें शामिल थीं, का नेतृत्व चोल राजा ने किया था। चोलों ने अपने परिवार की प्रतिष्ठा के माध्यम से शासन करने के अपने अधिकार का दावा किया, मंदिर निर्माण और कवियों, पुजारियों और कलाकारों के संरक्षण के माध्यम से व्यक्त किया, लेकिन सैन्य उपलब्धियों के माध्यम से बहुत अधिक महत्वपूर्ण।

चोलों की विजय शायद वही है जिसके लिए वे आज सबसे अच्छी तरह से जाने जाते हैं, कई लोग दावा करते हैं कि चोल ने दक्षिण पूर्व एशिया को “उपनिवेश” बनाया। हाल ही में, कुछ लोगों ने चोलों द्वारा गजनी के महमूद को हराने और “शांतिपूर्वक” विशाल क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने के बेतुके दावे भी किए हैं। जबकि पूर्व एक ही समकालीन स्रोत पर आधारित नहीं है, उत्तरार्द्ध आसानी से इस तथ्य को अनदेखा करता है कि चोल राजाओं ने शहरों को नष्ट करने और महिलाओं को जब्त करने और मारने में बहुत गर्व महसूस किया। उदाहरण के लिए, करंदई तमिल संगम प्लेट्स श्लोक 53-54 में, राजेंद्र चोल प्रथम ने मान्याखेता शहर को जलाने का वर्णन किया है: “जब वह महान शहर उनकी सेना द्वारा फेंकी गई हजारों लपटों के बीच जल रहा था, तब गहनों से जड़े उच्च महलनुमा आवासों के खुले स्थानों में घूम रही महिलाएं, आग से उठने वाले धुएं के जाल के कारण दिखाई दीं। जैसे बादलों के बीच बिजली चलती है। दिव्य भीड़, यहां तक कि आकाशीय निवास को भी छोड़ देती है, जो उस शहर से जलती हुई आग की लपटों से पकड़ी जाती है … इसे सर्वनाश की आग होने का संदेह करते हुए डर से भाग गए।

कावेरी नदी घाटी में सबसे उत्पीड़ित दास से लेकर हाथी-पीठ पर सम्राटों द्वारा की गई हिंसा तक, सबूत हमें दिखाते हैं कि चोल साम्राज्य अपने किसी भी समकालीन से अलग नहीं था। यदि इसे सतयुग कहा जा सकता है, तो यह अपने राजाओं के लिए केवल एक स्वर्ण युग था। 2022 में, जब हम अपने मध्ययुगीन अतीत की वास्तविकताओं पर परदा डालने वाली एक और फिल्म की तैयारी कर रहे हैं, तो शायद यह पूछने लायक है कि हम इन दूर के शासकों के लिए इतने उदासीन क्यों हैं।

हम जो सोच सकते हैं, उसके विपरीत, कंबोडिया हिंदू भिक्षुओं, बाजार की ताकतों और ‘भारतीय’ विचारों के साथ जुड़ने वाली चयनात्मकता द्वारा सक्रिय रूपांतरण के माध्यम से शैव बन गया।

या लगभग 1,000 साल, दक्षिण पूर्व एशिया के अधिकांश लोग उन धर्मों का पालन करते थे जिन्हें हम विशेष रूप से या मूल रूप से ‘भारतीय’ मानते हैं। कंबोडिया के क्रोंग सिएम रीप में अंगकोर वाट का विशाल मंदिर – जिसे विलियम डेलरिम्पल ने फाइनेंशियल टाइम्स में हाल ही में एक लेख में खूबसूरती से वर्णित किया है – और हिंदू देवताओं के अपने शांत चित्रण के साथ अतिरंजित अंगकोर खंडहरों को अक्सर इस सबूत के रूप में रखा जाता है कि भारत ने किसी तरह से दक्षिण पूर्व एशिया को उपनिवेशित, प्रेरित या प्रभावित किया।

मध्ययुगीन सभी चीजों की तरह, यह पता चला है कि सत्य आधुनिक धारणाओं की तुलना में कहीं अधिक अजनबी है। यह निश्चित रूप से विवाद से परे है कि कई शताब्दियों के लिए – 8 वीं शताब्दी सीई से शुरू होकर 15 वीं शताब्दी तक – कंबोडिया की धार्मिक संस्कृति मुख्य रूप से शैव थी। लेकिन जिस प्रक्रिया से यह शैव बन गया, वह आश्चर्यजनक है: हम जो सोच सकते हैं, उसके विपरीत, इसमें हिंदू प्रचारकों द्वारा सक्रिय धर्मांतरण, कंबोडियाई अदालतों से उभरने वाली बाजार ताकतें, हरियाली चरागाहों की तलाश में प्रवास करने वाले भारतीय, और कंबोडिया ने ‘भारतीय’ विचारों के साथ कैसे बातचीत की, इसमें काफी हद तक बुद्धिमत्ता और चयनात्मकता शामिल है।

भारत और विदेशों में पाशुपता मिशनरी
लगभग दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास, किंवदंती है कि गुजरात के करोहाना (वर्तमान कारवां) में एक युवक की लाश को फिर से बनाया गया था। इस व्यक्ति, लकुलिशा ने जादुई शक्तियों को विकसित करने के लिए तप और ध्यान अभ्यास के इर्द-गिर्द घूमते हुए एक शैव सिद्धांत का प्रचार किया। और इस प्रकार, पाशुपत्ता के रूप में जाना जाने वाला संप्रदाय पैदा हुआ। यह शैव धर्म के सभी प्रारंभिक मध्ययुगीन स्कूलों के सबसे प्रभावशाली और व्यापक संप्रदायों में से एक बन जाएगा।

प्रारंभ से ही, पाशुपाटों ने अपने मिशनरी उत्साह से खुद को अन्य शैव संप्रदायों से अलग किया। लकुलिशा ने स्वयं दूर मथुरा की यात्रा की और चार ब्राह्मण शिष्यों को अपनी गूढ़ परंपरा में शामिल किया, उनमें से प्रत्येक को कई और परिवर्तित करने के लिए एक अलग शहर में रखा। पशुपति अपेक्षाकृत शहरी गंगा के मैदानों के माध्यम से तेजी से फैल गए; मुश्किल से कुछ पीढ़ियों (चौथी शताब्दी सीई) के भीतर, उनका उल्लेख गुप्त सम्राटों के शिलालेखों में किया जा रहा था, और कृष्णा-गोदावरी डेल्टा की ओर तट पर फैल रहे थे। सातवीं शताब्दी तक, उन्होंने नेपाल के काठमांडू में अब प्रसिद्ध पशुपतिनाथ मंदिर के पास खुद को स्थापित किया था। चीनी यात्रियों का दावा है कि इस समय तक, अकेले वाराणसी में इन राख से ढके तपस्वियों में से लगभग 10,000 थे, और यहां, उन्होंने स्कंद पुराण के रूप में जाना जाने वाला महान पाठ लिखा था। इस समय के आसपास, उन्होंने नए, तेजी से शहरीकरण वाले क्षेत्रों में पैर जमाने की कोशिश शुरू कर दी, जो जटिल राज्य संरचनाओं को विकसित कर रहे थे, जिनमें से अभिजात वर्ग को अनुष्ठान सेवाओं की आवश्यकता थी और उनके लिए भारी भुगतान करने के लिए तैयार थे। इस प्रकार हम उन्हें अंतर्देशीय डेक्कन और दक्षिण पूर्व एशिया में देखना शुरू करते हैं।

660 ईस्वी से एक डेक्कन शिलालेख इस प्रक्रिया में कुछ अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। चालुक्य राजा विक्रमादित्य प्रथम को शैव धर्म में अनुष्ठानिक रूप से शुरू करने के बदले में, पाशुपता गुरु सुदर्शन को इपरुमकल गांव प्रदान किया गया था। सुदर्शन ने तब 27 शैव ब्राह्मणों को गांव में भूखंड वितरित किए; पीढ़ियों से, चालुक्यों के साथ घनिष्ठ संबंधों के माध्यम से, यह क्षेत्र, वर्तमान में आलमपुर, तेलंगाना, एक प्रमुख शैव गढ़ के रूप में विकसित हुआ।

इस संदर्भ में अब हम कंबोडिया की ओर मुड़ते हैं। इस समय के आसपास, कंबोडिया, दक्कन की तरह, कई युद्धरत रियासतों का घर था। लाओस के स्थलों सहित सामान्य क्षेत्र में पहले से ही शिव पूजा के कुछ केंद्र थे, विशेष रूप से पहाड़ों और प्राकृतिक पत्थर स्तंभों के आसपास केंद्रित थे, जिन्हें शिव लिंग की आत्म-अभिव्यक्तियां (स्वायंभु) माना जाता था। कंबोडिया में, पत्थरों को पहले से ही भूमि से जुड़े पैतृक आत्माओं के निवास माना जाता था; ऐसा लगता है कि पत्थर के शिव लिंग को भूमि के एक आदिम, पैतृक देवता का प्रतिनिधित्व करने के रूप में देखना एक प्राकृतिक संक्रमण था। पाशुपाट पांचवीं शताब्दी की शुरुआत में इन तटों पर आ सकते हैं, जिसमें सातवीं शताब्दी के शुरुआती पुरालेखीय साक्ष्य हैं।

पाशुपाटा मिशनरियों का कंबोडियाई आलिंगन भी शासन के बारे में उनकी मान्यताओं से जुड़ा हुआ था। कंबोडिया के अपने इतिहास में डेविड चांडलर का कहना है कि जो लोग पुरुषों का नेतृत्व कर सकते थे और लड़ाई जीत सकते थे, उन्हें आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली भी माना जाता था, और इसके विपरीत। यह विचार जो शैव अनुष्ठान के माध्यम से जादुई शक्ति प्राप्त करने की पाशुपता अवधारणाओं के साथ अच्छी तरह से काम करता है। कंबोडियाई प्रमुखों ने पाशुपाटा अनुष्ठान ज्ञान को आकर्षित करने और उपयोग करने की मांग करते हुए, मेकांग नदी की लंबाई के साथ और विभिन्न शहरी, राजनीतिक और पहले से मौजूद पवित्र केंद्रों में दर्जनों शैव मंदिरों को तेजी से चालू किया। इनमें से कई के नाम भारत में मौजूदा पाशुपता शिव केंद्रों (सिद्धेश्वर, अमरात्श्वर, अमरेश्वर) के नाम पर रखे गए थे, शैव धर्म विद्वान एलेक्सिस सैंडरसन लिखते हैं। इन निर्माणों के पीछे का उद्देश्य भारत की ‘नकल’ नहीं था, बल्कि शिव को एक कंबोडियाई देवता और कंबोडिया को शैव भूमि बनाना था, जैसा कि एक ही समय में दक्षिण भारत में मंदिर-निर्माण राजघराने द्वारा किया जा रहा था।

बाजार की ताकतें और शैव अनुष्ठान
छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी के माध्यम से, जब कंबोडियाई राजकुमारों और पाशुपाटा ने अपनी भूमि को तेजी से शैव बना दिया था, भारतीय शैव धर्म मंत्रमार्ग, शैव सिद्धांत या तांत्रिक शैव वाद के विकास के साथ एक बड़े संक्रमण से गुजरा। मंत्रमार्ग ग्रंथ पाशुपाटों के गूढ़ सिद्धांतों की तुलना में कुछ सरल थे, जो आगम प्रदान करते थे – शास्त्र और अभ्यास के ढांचे – जिन्हें मंदिरों, व्यक्तिगत पूजा और सार्वजनिक अनुष्ठानों में उपयोग के लिए चिकित्सकों द्वारा विकसित किया जा सकता था।

कंबोडिया में मंत्रमार्ग ग्रंथों का आगमन क्रांतिकारी था। 802 ईस्वी में, जब युवा राजा जयवर्मन अंगकोर के साम्राज्य की स्थापना के लिए निकले, तो उन्होंने एक ब्राह्मण पुजारी हिरण्यदाम के साथ एक अनुष्ठान किया। पुजारी ने एक पद्धाति विकसित की, एक विस्तृत अनुष्ठान पुस्तिका जो देवराज पंथ का आधार थी, व्यावहारिक रूप से सदियों बाद अंगकोर साम्राज्य का राज्य धर्म। देवराज पंथ ने राजा को शिव के साथ निकटता से जोड़ा, और उन्हें देवताओं के राजा के रूप में पूजा की। इसके कारण दर्जनों मंदिरों और मठवासी प्रतिष्ठानों की स्थापना हुई, जिनमें से सभी मंत्रमार्ग विशेषज्ञों द्वारा रचित पदधातियों पर आधारित थे।

ये ग्रंथ मध्ययुगीन शैव धर्म के बारे में कुछ आकर्षक बताते हैं। मंत्रमार्ग चिकित्सकों को तकनीकी रूप से अपने स्वयं के स्कूल और वंश के आगमों पर अपनी पदधातियों को आधार बनाना था। व्यवहार में, अपने शाही ग्राहकों की अनुष्ठान मांगों को पूरा करने की आवश्यकता के कारण, वे अक्सर अपनी पदधातियों में कई वंशों को एक साथ जोड़ते थे। शैव विशेषज्ञों के लिए कंबोडियाई बाजार ऐसा था कि कई भारतीयों ने रोजगार की तलाश में वहां की यात्रा की थी, विशेष रूप से ब्राह्मणों को। उनमें से कुछ ने राष्ट्रीय देवता, शिव भद्रेश्वर की पूजा करने के लिए आने का भी दावा किया। (अजीब तरह से, हमारे पास बहुत कम सबूत हैं कि दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों ने कभी भारत में हिंदू पवित्र स्थलों का दौरा किया, लेकिन इसके बहुत सारे सबूत हैं)।

तो, हम वास्तव में भारत के साथ मध्ययुगीन कंबोडिया के संबंधों के बारे में क्या कह सकते हैं? जब हम प्रारंभिक आधुनिक भारत में यूरोपीय सैन्य सलाहकारों को देखते हैं, तो हम मानते हैं कि भारत अमीर था और उनके कौशल के लिए अधिक उत्तरदायी था, अपने संरक्षक की संस्कृति और जरूरतों को समायोजित करने की उनकी इच्छा को देखते हैं, और उन्हें काम पर रखने में भारतीयों की एजेंसी को पहचानते हैं। यदि हम राष्ट्रीय गौरव को पीछे देखना चाहते हैं जो मध्ययुगीन धार्मिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के साथ गलत तरीके से जुड़ा हुआ है, तो हम मध्ययुगीन दुनिया में कुछ ऐसा ही देखते हैं। यह वह जगह है जहां बाजार की ताकतें और संरक्षकों की एजेंसी आज की तरह जीवित थीं; एक ऐसा जहां भारतीय धर्म अपने मौलिक आवेगों में किसी अन्य से अलग नहीं थे; और एक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के साथ एक ऐसी अर्थव्यवस्था है जो हमारे अपने के रूप में समृद्ध और नैतिक रूप से जटिल है।

शैव मठ, या मठ, भारत के इतिहास में महान छिपी हुई शक्तियों में से हैं। आज की राजनीति में उनका जो प्रभाव है, उसे देखते हुए यह कुछ हद तक आश्चर्यजनक है। उदाहरण के लिए, गोरखनाथ मठ, 1920 के दशक की शुरुआत से ही लगातार राजनीति में शामिल रहा है, और राम जन्मभूमि आंदोलन के माध्यम से और आज तक भारत के हिंदू अधिकार के लिए एक महत्वपूर्ण शक्ति रहा है, जहां इसके महंत – मठवासी प्रमुख – उत्तर प्रदेश राज्य पर शासन करते हैं।

योगी आदित्यनाथ पहले नहीं हैं. शैव भिक्षु 1,000 वर्षों से राजनीति में हैं

जो बात कुछ कम ज्ञात है वह यह है कि मठों के महंत एक हजार से अधिक वर्षों से राजनीतिक रूप से जुड़े हुए हैं। पुरातात्विक और ऐतिहासिक शोध से पता चलता है कि 11 वीं शताब्दी में, यह मठ की संस्था थी जिसने शैवों को मध्ययुगीन भारत के विविध धार्मिक परिदृश्य पर हावी होने की अनुमति दी। जबकि आधुनिक और मध्ययुगीन दोनों मठ व्यापक अध्ययन के लायक हैं, यह लेख उत्तरार्द्ध का एक संक्षिप्त परिचय है।

गुरुओं और शिष्यों का वंश
9 वीं शताब्दी ईस्वी में, कलचुरी के नाम से जाने जाने वाले एक उभरते मध्य भारतीय राजवंश के एक राजकुमार ने अपनी राजधानी मट्टामायूरा में एक शैव तपस्वी को आमंत्रित किया। यह तपस्वी, एक पुरंदरा, पहले से ही गुरुओं के एक लंबे वंश से संबंधित था। उनका कोई भी व्यक्तिगत नाम जीवित नहीं है, लेकिन बाद के शिलालेख के अनुसार, उन सभी के पास मठवासी खिताब थे। कदंब गुफा के सबसे प्रमुख निवासी गुरु कदमबागुहादिवासिन ने शंखमठिकाधिपति को “शंख-शेल मठ के अधीक्षक” सिखाया था, जिन्होंने बदले में “तेरम्बी के रक्षक” तेरम्बिपाला को पढ़ाया था, जो अमरदिकातीर्थनाथ के गुरु थे, “अमरदिका नदी-क्रॉसिंग के स्वामी”, जिन्होंने पुरंदर को पढ़ाया था।

शीर्षकों की यह श्रृंखला बहुत ही खुलासा करने वाली है। जाहिर है, जबरदस्त लौकिक शक्ति के त्यागी और चलाने वाले दोनों एक ही शैव आध्यात्मिक वंश में मौजूद थे: एक गुफा-निवासी ने एक मठ के प्रमुख को पढ़ाया था। हम पुरातात्विक और शाब्दिक साक्ष्य से जानते हैं कि ऐसे मठवासी प्रमुख अत्यंत महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। जैसा कि कला इतिहासकार प्रोफेसर तमारा सीयर्स ने अपने 2008 के पेपर, बिल्डिंग द गुरु में लिखा है, इन व्यक्तियों को उनके द्वारा किए गए अनुष्ठानों और उनके द्वारा एकत्र किए गए पवित्र ज्ञान के कारण पवित्र माना जाता था। उनसे धार्मिक दीक्षा प्राप्त करने से आम लोगों को मोक्ष और सांसारिक लाभ के विभिन्न रूपों को प्राप्त करने की अनुमति मिली। इतिहासकार रूपेंद्र कुमार चट्टोपाध्याय, स्वाति रे और शुभा मजूमदार ने अपने 2013 के पेपर, द किंगडम ऑफ द शैवाकरियों में इस बिंदु का समर्थन किया है। मठवासी अनुष्ठान विशेषज्ञों ने राजघरानों, व्यापारियों और अन्य संरक्षकों के लिए ग्रंथों को संकलित किया, और शैव मठ शाही और व्यापारिक दोनों केंद्रों में फैल गए।

लेकिन शैव भिक्षु स्पष्ट रूप से इस क्षेत्र में अन्य भूमिकाओं को भी पूरा कर रहे थे। उदाहरण के लिए, शीर्षक “टेराम्बी का रक्षक” एक सैन्य भूमिका को संदर्भित कर सकता है: पुरातत्व से पता चलता है कि कुछ मध्ययुगीन मठों को किलेबंद किया गया था। जैसा कि इतिहासकार जीएस घुरये ने भारतीय साधुओं (1953) में लिखा है, मध्ययुगीन शैव भिक्षु हथियारों से लैस हो गए और कभी-कभी शाही अंगरक्षक रेजिमेंट में भी शामिल हो गए। अंत में, “अमरदिका नदी-क्रॉसिंग के स्वामी” विभिन्न नदी के किलों या तीर्थों के क्रमिक शैव अधिग्रहण का संकेत देते हैं, जो लंबे समय से दक्षिण एशियाई धर्मों में महत्व रखते हैं। आज तक, नर्मदा नदी एक स्पष्ट शैव झुकाव वाले स्थलों में ढकी हुई है, जैसे कि होलकर मराठों की पूर्ववर्ती राजधानी महेश्वर। इस अधिग्रहण की जड़ें प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में हैं।

शैव, हालांकि, अभी शुरू हो रहे थे। अब जब उनके पास सीधे कलचुरी से संबंध थे, तो शिक्षक पुरंदरा ने मत्तामयुरा में एक मठ की स्थापना की। यह मत्तामयुर मठ जल्द ही पूरे मध्य भारत में, राजनीतिक क्षेत्रों में फैल जाएगा, और शैव धर्म की अपनी विशेष व्याख्या की जीत सुनिश्चित करेगा। वास्तव में, उपरोक्त शिलालेख पुरंदरा के आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों का वर्णन करते समय इसका उल्लेख करता है, जिसमें एक व्योमशिव भी शामिल है, “जिन्होंने हाथी जैसे बौद्धों और सियार जैसे जैनों को पीछे छोड़ दिया।

एक मध्ययुगीन शैव मठ की वास्तुकला
मट्टामयुरों की स्थापना के तुरंत बाद, 10 वीं शताब्दी ईस्वी में, एक उपयुक्त शीर्षक वाला तपस्वी, जिसे हम प्रशांतशिव (शांतिपूर्ण शिव) के नाम से जानते हैं, बघेलखंड में सोन और बनास नदियों के संगम के पास एक पेड़ से ढकी पहाड़ी की तलहटी में पहुंचे। यहां इस चट्टानी, कुछ हद तक रास्ते से बाहर जाने वाले स्थान में, जिसे चंद्रेहे के नाम से जाना जाता है, उन्होंने फलों, जड़ों और कमल के बल्बों पर निर्भर होकर अपना एक मठ स्थापित किया। उन्होंने गुरुओं की तीन पीढ़ियों से सीखी तपस्या की, और उन्होंने शिष्यों की एक नई पीढ़ी को सिखाया।

जैसा कि प्रोफेसर सियर्स लिखते हैं, “प्रशांतशिव केवल एक तपस्वी नहीं थे, जिन्होंने दुनिया से संबंध तोड़ दिए थे; वह एक मट्टामयुर गुरु थे जिनका कलचुरी राज्य के साथ लंबे समय से संबंध था। चंद्रेहे आने से पहले, उन्होंने गुरगी के कलचुरी क्षेत्रीय केंद्र में प्रसिद्ध राजा युवराजदेव प्रथम (915-945 सीई) द्वारा स्थापित शाही प्रायोजित मठ के प्रमुख के रूप में प्रमुखता हासिल की थी, और चंद्रेहे में एक रिट्रीट का निर्माण करने के अलावा, उन्होंने पवित्र तीर्थ शहर वाराणसी (जिसे बनारस भी कहा जाता है) में ऋषियों के लिए एक और आश्रम का निर्माण किया। चंद्रेहे में, सियर्स बताते हैं कि कलचुरी दरबार की सीधी कक्षा से खुद को हटाने के बाद भी, प्रशांतशिव अभी भी एक छोटे, भव्य मंदिर और मठ के निर्माण के लिए पर्याप्त संसाधनों का आदेश दे सकते थे।

हालांकि, उनके उत्तराधिकारी प्रबोधशिव ने मठ को “स्मारकीय” अनुपात में विस्तारित करके, एक मौजूदा कुएं का नवीनीकरण करके, “समुद्र जैसी झील” और आसपास की पहाड़ियों, नदियों और जंगलों के माध्यम से एक सड़क का निर्माण करके साइट को पूरी तरह से बदल दिया। यह नया मठ स्पष्ट रूप से चंद्रेहे को नए कृषि और तीर्थ नेटवर्क से जोड़ने के लिए था, और लगभग निश्चित रूप से कलचुरी रॉयल्टी की भागीदारी शामिल थी। मठ ने श्रीलंका में समकालीन बौद्ध मठों के समान आसपास की भूमि को भी नियंत्रित किया होगा।

आज तक प्रबोधशिव की इमारत सबसे बड़ी जीवित मध्ययुगीन शैव मठ बनी हुई है, और हमें इन आकर्षक संस्थानों पर एक अभूतपूर्व नज़र डालने की अनुमति देती है। मठ, जिसमें दो मंजिलें थीं और इसमें 77 x 69 फीट का एक भूतल था, को नृत्य के भगवान शिव नटेशा के चित्रण से सजे एक भव्य मूर्तिकला द्वार के माध्यम से पहुँचा गया था, जो दर्शाता है कि मठ के निवासियों को उनके पास पवित्र ज्ञान और उनके द्वारा किए गए अनुष्ठानों के कारण भी सम्मान में रखा गया था। सीधे आगे बढ़ते हुए, कोई एक बड़े, अच्छी तरह से रोशन आंगन में प्रवेश कर सकता था जो एक कक्षा और संलग्न पुस्तकालय की ओर जाता था। आंगन से दूर एक गलियारा था जो कई छोटे कमरों से जुड़ा हुआ था जो भिक्षुओं के निवास के रूप में कार्य करता था। मठ के महंत के पास बैठकों और अनुष्ठानों के लिए अपना कमरा भी था, और परिसर में एक और कमरा शायद देवताओं के पूर्व महंतों की पूजा के लिए समर्पित था, एक प्रथा जो आधुनिक मठों में जारी है। कक्षा में, महंत ने पवित्र ज्ञान वितरित किया; उनके कार्यालय में, आगंतुकों ने विभिन्न तरीकों से श्रद्धांजलि दी होगी।

थिंकिंग मध्ययुगीन के पहले संस्करणों में, हमने देखा है कि मठ द्वारा पेश किए गए संस्थागत स्टील फ्रेम ने बौद्धों और जैनों को आर्थिक, अनुष्ठान और सामाजिक पूंजी की खेती करने की अनुमति दी, जिसने उन्हें राज्य धर्म बना दिया। इसी तरह की संरचना ने शैवों को प्रमुखता से बढ़ने की अनुमति दी। लेकिन जैसा कि हम भविष्य के स्तंभों में देखेंगे, यह मध्ययुगीन शैवों की विविध, उथल-पुथल भरी धार्मिक दुनिया की सिर्फ एक नोक है।

अनिरुद्ध कनिसेट्टी एक सार्वजनिक इतिहासकार हैं। वह मध्ययुगीन दक्षिण भारत के एक नए इतिहास लॉर्ड्स ऑफ द डेक्कन के लेखक हैं, और भारत और युद्ध पॉडकास्ट की प्रतिध्वनियों की मेजबानी करते हैं। उन्होंने @AKanisetti ट्वीट किया।

यह लेख ‘थिंकिंग मध्ययुगीन’ श्रृंखला का एक हिस्सा है जो भारत की मध्ययुगीन संस्कृति, राजनीति और इतिहास में गहरी डुबकी लगाता है।

Pune Special..!
Manual of Dr.M.R.Joshi, Sadashiv Peth:

😃 Do not borrow at all! Even if we have less patients, it will work!

😃 Take the prescribed full treatment! If the very smart patients who take incomplete treatment do not get the marks, they defame the name of the doctor!

😃 There is no rule/vow that every disease will be cured by us! I am a doctor, not your god!

😃 Patient should not come to the hospital wearing lungi/banyan/bermuda! You don’t live in Chennai!

😃 The said checks should be done as soon as possible!
(Inspected by your local will be cured by our local)

😃 Only one responsible person should accompany one patient! We have not arranged a wedding here to come with friends and family! Also, don’t share your own forms with your companions! You have to pay a separate fee for each person! (Free examination of one patient and his entire household, this scheme is not available in our hospital)

😃 If you want to take an injection, you should prepare your mind at home, this is not a kindergarten class for struggling like children!

😃 Don’t take the doctor’s time by asking if you can take the medicine brought by a relative’s advice to the hospital!
(Eat each other at home and eat there)

😃 After getting checked by the consultant, don’t show the file back to the family doctor and eat his head!

😃 Doctors have wife and kids, they also have personal life, they can go on vacation anywhere and do anything in their personal life, you have nothing to do with it!(Doctors never gossip about your personal life)

😃 Do not take the anger of the bad experience from some doctor on other doctors! (If the doctors take the anger out on us for the bad experience from other patients, we have to merge into infinity)

😃 If you become a customer, the doctor will become a shopkeeper!
You first become a ‘man’, then the doctor will definitely become a ‘godman’..!

• (Only for treatment) Your doctor!
• पुणे स्पेशल..!
• डॉ.म.रा.जोशी,सदाशिव पेठ यांची नियमावली:
• 😃 उधारी अजिबात नको ! आम्हाला पेशंट कमी आले तरी चालतील !
• 😃 लिहून दिलेली पूर्ण ट्रिटमेंट घ्यावी ! अपुर्ण उपचार घेणारे अतिशहाणे पेशंट गुण न आल्यास डॉक्टरांचेच नाव बदनाम करतात !
• 😃 प्रत्येक आजार आमच्याकडेच बरा होईल असा काही नियम/नवस नाही ! मी डाॅक्टर आहे, तुमचा कुलदैवत नाही !
• 😃 पेशंटने लुंगी/बनियन/बरमुडा घालुन दवाखान्यात येऊ नये ! आपण चेन्नई मध्ये राहत नाही !
• 😃 सांगितलेल्या तपासण्या लवकरात लवकर कराव्यात !
• (तुमच्या सवडीने तपासणी केली तर आमच्या सवडीने बरे केले जाईल)
• 😃 एका पेशंटसोबत एकाच जबाबदार व्यक्तीने सोबत यावे ! इष्टमित्र सहपरिवार यायला इथे आम्ही लग्नाची पंगत बसविलेली नाही ! तसेच सोबत आलेल्यांनाही मध्ये-मध्ये आपल्या स्वतःच्या कंप्लेटस् सांगू नयेत !आपणास प्रत्येक व्यक्तीची वेगळी फी द्यावी लागेल ! (एका पेशंटवर त्याच्या अख्ख्या घरादाराची तपासणी फ्री,ही योजना आमच्या दवाखान्यात तरी नाही)
• 😃 इंजेक्शन घ्यायचे असल्यास मनाची तयारी घरूनच करुन यावी, ऐनवेळी लहान मुलांसारखा आकांडतांडव करण्यासाठी हा बालवाडीचा वर्ग नाही !
• 😃 कोठल्यातरी अर्धवट नातेवाईकाच्या सल्ल्याने आणलेल्या औषधी, दवाखान्यात दाखवायला आणून त्या घेऊ का असे विचारुन डाॅक्टरांचा वेळ घेऊ नये !
• (घरीच परस्पर खाऊन तिकडेच खपावे)
• 😃 कन्सलटंट कडून तपासून आल्यावर ती फाईल फॅमिली डाॅक्टरकडे परत दाखवून त्याचे डोके खाऊ नये !(सगळ्याच देवांना नवस करू,जो पावेल त्याचा फेडू; असं डाॅक्टरबाबतीत नसतं.)
• 😃 डाॅक्टरांना बायको-मुलं आहेत, त्यांनाही वैयक्तिक आयुष्य असतं, ते कुठेही सुट्टीवर जाऊ शकतात आणि ते वैयक्तिक आयुष्यात काहीही करू शकतात, त्याच्याशी तुमचे काही घेणेदेणे नाही !(तुमच्या वैयक्तिक आयुष्याबद्दल डाॅक्टर कधीही गाॅसीपींग करत नाहीत)
• 😃 कुठल्यातरी डाॅक्टरकडून आलेल्या वाईट अनुभवाचा राग इतर डाॅक्टरांवर काढू नये ! (इतर पेशंट्सकडून आलेल्या वाईट अनुभवाचा राग डाॅक्टर्संनी पण आपल्यावर काढला, तर आपल्याला अनंतात विलीन व्हावे लागेल)
• 😃 तुम्ही ग्राहक बनला, तर डाॅक्टर दुकानदार बनेल !
• तुम्ही आधी ‘माणूस’ बना, मग डाॅक्टर अवश्य ‘देवमाणूस’ बनतील..!
• -(ट्रिटमेंट पुरताच)आपला डॉक्टर!

मध्य प्रदेश पुरातत्व, अभिलेखागार और संग्रहालय निदेशालय द्वारा की गई खुदाई में राज्य के विभिन्न जिलों में 40 प्राचीन मंदिरों का पता चला है

उज्जैन में महाकाल मंदिर परिसर में वैज्ञानिक मलबे की निकासी के दौरान प्राचीन शिव मंदिर

इनमें आशापुरी (रायसेन) में 24 मंदिर, देवबादला (सीहोर) में 10, धवाला (रायसेन) में 4 मंदिर, ओंकारेश्वर (खंडवा) में 2 मंदिर, रिछावर (रायसेन) में 2 मंदिर, सामोल (झाबुआ) में 1 मंदिर, राजापुरा (रतलाम) में 1 मंदिर शामिल हैं।

वैज्ञानिक मलबा हटाने के काम के दौरान मंदिरों का खुलासा किया गया। निवाड़ी जिले के ओरछा में मलबा हटाने के दौरान 22 कोठियों के अवशेष भी प्रकाश में आए, जिन्होंने उसी सामग्री का उपयोग करके सीटू को संरक्षित किया है। मंदिर गुप्त, प्रतिहार, परमार और चंदेल काल के हैं जबकि ओरछा की कोठियां 17 वीं शताब्दी की हैं।
आर्कियोलॉजिस्ट रमेश कुमार यादव ने बताया कि निदेशालय ने प्रदेश में गांव-गांव सर्वे किया। सर्वेक्षण के दौरान, महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थलों की पहचान की गई थी। पिछले मानव बर्बरता और प्राकृतिक आपदाओं के कारण प्रभावशाली और विशाल मंदिरों को नष्ट कर दिया गया था। ये मंदिर या तो मिट्टी के नीचे दबे हुए पाए गए या बर्बाद टीलों के रूप में पाए गए।

यादव ने कहा कि फिर, उनके मूल रूप में उनके पुनर्निर्माण के लिए एक कार्य योजना तैयार की गई। विश्व धरोहर दिवस के अवसर पर राज्य संग्रहालय में एक प्रदर्शनी, नवीन उपलभियां (नई उपलब्धियां) में वैज्ञानिक मलबे को साफ करने के काम के दौरान पाए गए मंदिरों की कुछ तस्वीरें प्रदर्शित की गई हैं। मंदिरों की तस्वीरें भी प्रदर्शित की गई हैं, जिनका पुनर्निर्माण चल रहा है। इनमें देवबडला, महाकाल मंदिर परिसर उज्जैन, ओंकारेश्वर, आशापुरी, समोही, राजापुरा, सलैया प्रमुख हैं।

मंदिरों का पुनरुद्धार करने का उद्देश्य भावी पीढ़ी के लिए बचत करना है। यादव ने कहा, “यह लोगों को भारतीय संस्कृति, प्राचीन इतिहास की गौरवशाली परंपरा, कला और वास्तुकला के बारे में सूचित करने और युवाओं को नए शोध के लिए प्रोत्साहित करने के लिए है। प्रदर्शनी 25 अप्रैल तक खुली रहेगी।

स्वागत—गीतम्

महामहनीय मेधाविन्, त्वदीयं स्वागतं कुर्मः।
गुरो गीर्वाणभाषायाः, त्वदीयं स्वागतं कुर्मः।।
दिनं नो धन्यतममेतत्, इयं मंङ्गलमयी वेला।
वयं यद् बालका एते, त्वदीयं स्वागतम् कुर्मः॥
न काचिद् भावना भक्तिः, न काचित् साधना शक्तिः।
परं श्रद्धा-सुमाञ्जलिभिः, त्वदीयं स्वागतं कुर्मः।
किमधिकं ब्रूमहे श्रीमन् निवेदनमेतदेवैकम्।
न बाला विस्मृतिं नेयाः त्वदीयं स्वागतं कुर्मः॥

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कला अंकुर स्वागत गीत

स्वागतम शुभ स्वागतम, कला अंकुरे तव स्वागतम,
कला के अंकुर सुपल्लवित हों भाव भरें नवयुग में हम |

ललित कलाओं की निर्झरणी में नित नूतन कमल खिलें,
अंतर के मधुरिम भावों को भाषा सुर लय ताल मिलें |

शारदे माँ कल्याणी मुखरित कर सबकी वाणी,
ज्ञान सुधा बरसा दानी सरस्वती वीणा पाणी |

कलापूर्ण हो संस्कारित हो जन जन का व्यक्तित्व महान,
गौरवशाली भारत फिर से पाए जग में नव सम्मान |

स्वागतम शुभ स्वागतम……….

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Swag se karenge sabka swagat .Sanskrit songs

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Swagat Geet in Hindi

आपका स्वागत हैं श्रीमान्,आपका स्वागत है श्रीमान्-2..
बड़े भाग्य जो आप बने है,हम सबके मेहमान।।2।।
हुऐ मनोरथ पूर्ण हमारे,माननीये से मिलकर।
चार चाँद लगा दिये हमारे,इस पावन अवसर पर।
आज आपके शुभागमन पर,बढी हमारी शान।।2।।…
हम सबका उत्साह आपने, कितना आज बढाया।
हुऐ कृतार्थ आज हम सब,मन फूला न समाया।
किस प्रकार से करें आपका,हम स्वागत और सम्मान।।2।।..
अभिनन्दन् हम करें आपका,करें इसे स्वीकार।
हैं श्रीमान प्रफुल्लित कितना,शान्ति कुंज परिवार।।
करना क्षमा हुई जो भूलें,अगर कहीं अन्जान।
आपका स्वागत हैं श्रीमान्, आपका स्वागत हैं श्रीमान्।।2।।
साधन कम पर भाव विहवल हैं,स्वागत को श्रीमान्।
आशा हैं स्वीकार करेगें,भाव सुमन का हार।।
आपका स्वागत हैं श्रीमान्,आपका स्वागत हैं श्रीमान्…..

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नन्ही परी की स्वागत में

फिर आँगन ने मुस्काया है
फूलों ने अपनी छटा बिखेरी
फिर घर को महकाया है
रात चाँदनी गाती-गीत
नन्ही परी की स्वागत में
अम्बर भी नीचे झुक आया है

सूरज अपनी प्रथम किरणों
से चरणों को धोती,
सुरिली ठण्डी हवा तन को शीतलता देती
समूचा ओस की बूंदे नगीना बन छाया है
देखो नन्हीं परी की स्वागत में
सूरज अपनी तेवर कम कर आया है

कटीले वन पर्वत सुगम सा जान पड़ता
नदी की लहरे एक नई उमंग सा लगता
वैसे ही तेरा स्पर्श है दृग सुमनों सा साया है
नन्ही परी तेरी स्वागत में
आज सबका मन हर्षाया है।

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इस स्वागत के मोह मे स्वर क्यों कम्पित हो रहा है ,
शून्य के आगोश मे ये कौन विस्मित चल् रहा है ,
दिशाओं की शिराएं हैं अब फट चुकी ,
ये आंधी ओर प्रलय का कौन मंगल कर रहा है ,
स्निग्ध लौ मे जलने वाला , अक्षय ज्वाला मे है बदल चुका ,
पाथेय चलता -चलता ,मरू मन के जैसा हो चुका है ,
घेर लो इसे तुम अश्रुओं की धारा मे ,
मेरा ह्रदय उथल – पुथल हो रहा है,
जाग कहां ,यहां तो धमनियां ,निश्वासों के साथ सोई हैं ,
एक तत्व दर्शन का आज कहां खो रहा है…

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कविता – स्वागत
Mradul Kumarsingh Mradul Kumarsingh
Mere Alfaz
नयी साल का नया नया दिन
सुबह उतार के कोहरा
धूप में ख़ूब नहाया
नये साल की
नयी सांझ से
पोछ के तन अपना अब
रात नयी पहनेगा
नये साल की
बस
कल की भोर फिर वही
एक पुरानी आदत

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गंगा के पावन तट पर
मेले का होता हर साल आयोजन
देखते ही बनता है रंगीन नज़ारा
तट पर होता है दिव्य दर्शन।
दूर शहर और गाँव से
चलकर आते बूढे और जवान
हर हर गंगे का मंत्र जप
ध्येय गंगा का पवित्र नहान।

श्रद्धा और भक्ति का पवित्र बंधन
खींच लाती सबको कराने गंगा दर्शन
बिश्वास की एक डुबकी तोड़ती
सारे जग माया बंधन ।
औरत हो या फिर मर्द
तट पर सब एक समान
सबका अपना अपना संकल्प
तरसता मोक्ष को हर इन्सान।
मनभावन गीत गाता
खरीद दारी पर मन बहलाता
बच्चों को मेला घुमाता
दिखता श्रद्धालु खेलता खाता।
जगमग रोशनी, चार चाँद लगाता
संध्या आरती ह्रदय द्वार खोलता
गंगा मैया का जयघोष करता
अभिनव दृश्य का साक्षी,प्रयाग खुशी का पर्व मनाता।।

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नव वर्ष तुम्हारा स्वागत

नई ख़ुशबू है
हवाओं में
नया उजाला फैला है
नई नई उम्मीदों ने
अपना दामन खोला है
पटचित्र नए उकेरूँगी
सुर ताल राग से खेलूँगी
मन के चोले को झाड़ पोंछ कर
रंग नए बिखेरूँगी
आभार सभी का ,
जो मेरी इस यात्रा के
सहयात्री बने
उम्मीद यही
पथ दुर्गम हो तो भी वो
मेरे संग चले
मिल कर हम सब
इस आसमान को
नवल रंगो से भर देंगे
सुख के चौक पुराएँगे
प्रेम रंगों से, मन के द्वारे
नई रंगोली बनाएँगे
नए साल में नई सोच
नई उम्मीद नया विश्वास
हे नव वर्ष के प्रथम प्रभात
दे सबको ख़ुशियों का उजास

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ढलती शाम और डूबता सूरज..
रात्रि के दरवाजे पर
आखिरी दस्तक दे..रहे हैं।

सूर्य का ताप.. जैसे.. अंँधेरी रात ने
लील लिया हो।

हर लिया हो
बीते साल की बाधाओं ने
जैसे..सारा तेज.. ।

लबालब भरी सजल आंँखें..
तकती हैं..
बीते साल डूबे ..
सभी सितारों को आसमान में।

अनमना सा सूर्य
साल के
अन्तिम क्षणों में
बेहद निस्तेज हो चला है..

जैसे साल भर .. खर्च करते करते ऊर्जा भंडार अब समाप्ति पर हो।

आज की रात्रि एक गहरी नींद लेकर..
फिर से ऊर्जा संजोना चाहता है सूर्य..
ताकि नव वर्ष में फिर से ऊर्जावान होकर
अपने ताप से रक्षक बन सके प्रकृति का ..हम सभी का।

भारी मन से रात्रि..
विदा दे…
बर्फ की चादर ओढ़ती जा रही है।

पहाड़ों की गोद में नदियांँ. .
बर्फ का लिहाफ ओढ़.. शांत हो..सो रही हैं।

मछलियों ने भी समाधि..
ले ली है बर्फ में ।

रात्रि ने मनन करने के लिए..
चांँद से एकांत उधार लिया है।

चांँद और बर्फ दोनों सिनेमा घर के चित्रपट से हो गए है..
बीते वर्ष के..
चलचित्र चल रहे हैं।

संवेदनाएं समुद्र की तरह.. किनारों पर थपेड़ों की तरह ..
आकर चौंका रही हैं।

अब विदा लो बीते वर्ष!
नववर्ष के स्वागत मैं..
पलक पांँवड़े बिछाने हैं..
और इस वर्ष..
रूठने नहीं देना है अपनों को..।

इंतजार है उस सूर्य का
जोअपनी ऊर्जा से
प्रकृति और हम सभी में ऊर्जा भर दे।

इंतजार है.
नववर्ष के उस सवेरे का
जो मुस्कराहट के साथ गुनगुनी, गुलाबी धूप लेकर आएगा..
और अपने तेज से
हम सभी को उत्साह से
लबरेज़ कर देगा।

तो आओ नववर्ष..!
हर्षोल्लास के साथ
स्वागत है..
स्वागत है।

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स्वागत बसंत
Gk Agni Gk Agni
Swagat basant
Mere Alfaz
तेरी दीवानगी,तेरा जलवा चहुं ओर प्रकाश सा फैला है
कर रही समर्पण है प्रकति,मदहोशी का अम्बर गहरा है

कौन दे रहा मौन निमंत्रण,ह्रदय में कैसे झंझावात उठे
अधरों तक फैल रही लालिमा,व्याकुल कंपन गात हुए

अब समझा वसंत का आगमन हुए,धरती पर मस्ती छाई है
स्वागत है,हे ऋतुराज आपका,सम्पूर्ण सृष्टि इतराई है

तेरा आना मंगल हो,जन जन के लिए शुभकारी हो
हम सब करते प्रणाम,आगमन आपका सबके लिए उपकारी हो

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शिवा संग साजै शिव संकर|
मुदित मधुर मधुमास मनोहर||
नयन नयन नव नेह निभाये|
देख- देख दिव, देव, दिशाये||
हरष हरष हिय- हिय हुलसाये|
जय जय जय जयकार जगाये||
पीत पटल पर प्रीत पसारे|
पुलक पयोनिधि पाँव पखारे||
आवहूँ आँगन अब अभिनन्दन|
आरति आहै असुरनिकन्दन||

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शिवध्यानम्

ऊं डिं डिं डिंकत डिम्ब डिम्ब डमरु,पाणौ सदा यस्य वै।
फुं फुं फुंकत सर्पजाल हृदयं,घं घं च घण्टा रवम् ॥
वं वं वंकत वम्ब वम्ब वहनं,कारुण्य पुण्यात् परम्॥
भं भं भंकत भम्ब भम्ब नयनं,ध्यायेत् शिवं शंकरम्॥

यावत् तोय धरा धरा धर धरा ,धारा धरा भूधरा।।
यावत् चारू सुचारू चारू चमरं, चामीकरं चामरं।।
यावत् रावण राम राम रमणं, रामायणे श्रूयताम्।
तावत् भोग विभोग भोगमतुलम् यो गायते नित्यशः॥

यस्यास्ते द्राट द्राट द्रुट द्रुट ममलं, टंट टं टं टटं टं।
तैलं तैलं तु तैलं खुखु खुखु खुखुमं ,खंख खंख सखंखम्॥
डंसं डंसं डु डंसं डुहि डुहि चकितं, भूपकं भूय नालम्।।
ध्यायन्ते विप्रगान्ते वसतु च सकलं पातु नो चन्द्रचूड़ ||

चैतन्यं मनं मनं मनमनं मानं मनं मानसम!
माया ज्वार धवं धवं धव धवं धावं धवं माधवं
स्वाहा चार चरं चर चरं चारं चरं वाचरं
वैकुंठाधिपते भवं भवभवं भावंभवं शांभवं !!

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श्री सदाशिव ध्यान pdf
श्री सदाशिव ध्यानम् अर्थ सहित
Sadashiva dhyana mantra ravan rachit
सदाशिव मंत्र

श्री सदाशिव ध्यानम् अर्थ सहित – डिम डिम डिमकत श्लोक अर्थ सहित

ओम डिम डिम दिनकट डिम्बा डिम्बा डमरू, जिनके हाथ हमेशा फुम फम बजाते रहते हैं, जिनका दिल सांपों के जाल जैसा है, और जिनकी घंटी धम धाम की तरह बजती है। वीएम वीएम वेंकट वम्बा वम्बा ले जाने वाली, दयालु और पवित्र। भं भं भक्त भंबा भंबा नयनम, व्यक्ति को भगवान शिव का ध्यान करना चाहिए

और भगवान शिव। जब तक पानी जमीन पर है, जमीन पर है, जमीन पर है, जमीन पर है। जब तक चारु सुचारु चारु चमार, चमकारा चमार। जब तक रावण राम है, राम है, राम है, रामायण सुनिए। जब तक वह सुख के अतुलनीय आनंद का गान करता रहेगा, तब तक वह उसका आनंद उठाएगा।

जिसके सामने एक द्वार है, एक द्वार है, एक कण्ठ है, एक कण्ठ है, एक मला है, एक तन्त है, एक तन्त है, एक तन्त्र है। तैल तैल तैल खुखुखुखुखुखुम, खंख खंख सखाखम। नाच नाच दुदान दुहि चौंक, राजा फिर कील॥ जब आप ब्राह्मणों का ध्यान कर रहे हों, तब चंद्र-मुकुट सावल आपकी रक्षा करें।

उसका शरीर राख से सफेद था और उसकी मुस्कान उसके हाथ में उसकी खोपड़ी के साथ सफेद थी तलवार सफेद है और बैल सफेद है, और झुमके सफेद हैं। गंगा का फन काला है और जटाएँ पशुओं के स्वामी के चंद्रमा के समान सफेद हैं। वह सर्व-काली प्रभु सदैव हम सभी को शक्ति प्रदान करें और सभी पापों को नष्ट करें।

श्री सदाशिव ध्यानम् मंत्र
यस्याग्रे द्राट द्राट meaning

सत्याअंबा आरती

जयदेवी जयदेवी जय श्रीसत्याम्बे ।
अनाथनाथे अम्बे आई जगदम्बे ॥धृ॥

संकटी पडता कार्तिकस्वामी रणकाळी ॥
सत्याम्बा व्रत करण्या सांगे शशिमौळी ॥
व्रत करिता जय लाभे प्रसन्न हो काली ॥
अम्बे तव महिमा गाऊ त्रिकाळी ॥१॥ जयदेवी ॥

होता कांचिपुरी ब्राह्मण कौंडिण्य ॥
विटला बहु जीवाला न मिळे त्या अन्न ॥
व्रत करिता सत्याम्बा होई प्रसन्न ॥
देऊनि सुखसंपत्ती त्या केले धन्य ॥२॥ जय देवी ॥

सूर्यकेतू राजा सौराष्‍ट्राधिप थोर ॥
परचक्रा योगे त्या लागे घोर ॥
व्रत करिता सत्याम्बा करी चमत्कार ॥
पळमात्रे शत्रूचा होई संहार ॥३॥ जयदेवी ॥

गुण्ड नामे शूद्र होता मालवदेशी ॥
पूर्वपापायोगे सुत नव्हता त्यासी ॥
व्रतमहिमा ऐकोनि करिता व्रतासी ॥
झाला सुपुत्र तत्कुल उध्‍दरिता त्यासी ॥४॥ जयदेवी ॥

ऐसा तव व्रतमहिमा माते अपार ॥
व्रत करिता करिशी भक्‍ता भवपार ॥
तुझ्या भक्‍तीमध्ये न पडो अंतर ॥
अंबे तव कृपेचे हेचि एक सार ॥५॥ जयदेवी ॥

श्रीसत्य अंबादेवी व्रत पुजन माहिती….

आज माझ्या श्रीवास्तु मध्ये श्री राज राजेश्वरी तुळजापूर निवासिनी श्री जगदंबा देवीचे श्रीसत्य अंबादेवी व्रत पुजन करण्यात आले
आपण दरवर्षी प्रमाणे कुलदेवीचा कुलाचार करवा या विषयावर मी लेख लिहिला आहे

आपणास श्रीसत्यनारायण हे व्रत सर्वत्र पाहतात पण या बरोबर श्रीसत्य विनायक(श्रीगणपती साठी), श्रीसत्यदत्त(श्री दत्ता साठी),श्रीसत्यअंबा देवी साठी असे व्रत केले जाते हे व्रत ज्यांच्या घरी त्रिगुणामिका स्वरूपात कुलदेवी दैवत आहे. यात मुख्य साडेतीन पीठातील श्रीतुळजापूर निवासिनी जगदंबा देवी/श्रीमाहूर निवासिनी श्रीरेणुका देवी/श्रीकोल्हापुर निवासिनी श्रीमहालक्ष्मी देवी/श्रीवनी निवासिनी श्रीसप्तसुंगी देवीचे या देवी ज्याची कुलदेवी असेल त्या भक्तजनानी आपल्या कुलदेवी साठी वर्षातून एकदा तरी श्रीसत्य अंबादेवी व्रत पुजन हे करावे

सत्यनारायण व्रताप्रमाणेच श्रीसत्याम्बा ही पूजा आहे.जसे सत्यनारायण पूजेमध्ये नारायण विष्णू यांची स्तुती आली आहे त्याप्रमाणे सत्याम्बा पूजेमध्ये सत्य + अंबा = देवी जगदंबेची स्तुती आहे. श्रीसत्याम्बा म्हणजे जगन्माता जगदम्बाच आहे महर्षी व्यासानी रचलेल्या “देवी भागवत” पुराणामध्ये या देवीच्या पराक्रमाचे वर्णन आले आहे इश्वरशक्ति ही निराकार निर्गुण आहे परंतु भक्तांसाठी सगुण रुपामध्ये साकार झाली. तिला प्रसन्न करण्यासाठी हजारो नावांची योजना आहे. या सत्याम्बा देवीला दुर्गा, चामुण्डा, वाराही लक्ष्मी, वनदुर्गा, परमेश्वरी, ब्रह्मवादीनी अशा विविध नावांनी ओळखली जाते. सत्य हा शब्द ब्रह्म वाचक आहे आणि अम्बा म्हणजे आई. सूर्यसंक्रांत, अष्टमी, पौर्णिमा, मंगळवार, शुक्रवार या दिवशी श्रीसत्याम्बा हे व्रत करावे. या व्रताचे महात्म्य – हे सत्याम्बाव्रत या लोकी आपल्यावर येणार्‍या संकटांचा नाश करणारे असून पुत्र आणि धन प्राप्त करून देणारे आहे. तसेच हे व्रत विधी पूर्वक केल्याने त्या मनुष्याला मुक्ति मिळून तो सत्याम्बा लोकात जातो. हे व्रत गोरज मुहूर्तावर (सायंकाळी ) केले जाते. पति- पत्नी बसून सर्व शुभ मनोरथ पूर्ण होण्यासाठी पूजन करतो असा संकल्प करून प्रथम गणेश पूजन करतात. चौरंगाला केळीचे खांब बाधून सुशोभित करून त्यावर कलश स्थापना करतात. कलशावर श्रीसत्याम्बा देवीच्या परिवार देवतेंचे प्रथम आवाहन पूजन केले जाते. त्यानंतर चतुर्भुज सत्याम्बा देवीचे ध्यान करून आवाहन सोळा उपचारांनी पूजन, अभिषेक इ. केले जाते. देवीला भात, विविध भाज्या, कोशिंबिरी तसेच खीर , केशरमिश्रित रव्याचे लाडू असा नैवेद्य दाखवतात. आरती प्रार्थना म्हणून कथा वाचली जाते. नंतर तीर्थ-प्रसाद ग्रहण करून कार्यक्रमाची सांगता होते.
केव्हा करावे:-तिथी अष्टमी, पौर्णिमा, मंगळवार, शुक्रवारी करावे

श्रीसत्य अंबादेवी व्रत:-
सर्व व्रता मध्ये श्रेष्ठ आहेत व कलयुगी शीघ्र फल देणारे व्रत आहे हे व्रत केल्याने संकट हारण होते, धनधान्य लक्ष्मी प्राप्ति होते, दु:ख दारिद्रय नष्ट होते, पुत्रादी संतती सह सुख प्राप्त होते. श्री कुलदेवीची कृपा प्राप्त होते.

जय जगंदब
नमो सदा श्रीगुरुनृसिंहसरस्वती दत्त महाराज