भारत के हिंदू उपदेशक – शैव भिक्षुओं ने कंबोडिया को कैसे परिवर्तित किया

हम जो सोच सकते हैं, उसके विपरीत, कंबोडिया हिंदू भिक्षुओं, बाजार की ताकतों और ‘भारतीय’ विचारों के साथ जुड़ने वाली चयनात्मकता द्वारा सक्रिय रूपांतरण के माध्यम से शैव बन गया।

या लगभग 1,000 साल, दक्षिण पूर्व एशिया के अधिकांश लोग उन धर्मों का पालन करते थे जिन्हें हम विशेष रूप से या मूल रूप से ‘भारतीय’ मानते हैं। कंबोडिया के क्रोंग सिएम रीप में अंगकोर वाट का विशाल मंदिर – जिसे विलियम डेलरिम्पल ने फाइनेंशियल टाइम्स में हाल ही में एक लेख में खूबसूरती से वर्णित किया है – और हिंदू देवताओं के अपने शांत चित्रण के साथ अतिरंजित अंगकोर खंडहरों को अक्सर इस सबूत के रूप में रखा जाता है कि भारत ने किसी तरह से दक्षिण पूर्व एशिया को उपनिवेशित, प्रेरित या प्रभावित किया।

मध्ययुगीन सभी चीजों की तरह, यह पता चला है कि सत्य आधुनिक धारणाओं की तुलना में कहीं अधिक अजनबी है। यह निश्चित रूप से विवाद से परे है कि कई शताब्दियों के लिए – 8 वीं शताब्दी सीई से शुरू होकर 15 वीं शताब्दी तक – कंबोडिया की धार्मिक संस्कृति मुख्य रूप से शैव थी। लेकिन जिस प्रक्रिया से यह शैव बन गया, वह आश्चर्यजनक है: हम जो सोच सकते हैं, उसके विपरीत, इसमें हिंदू प्रचारकों द्वारा सक्रिय धर्मांतरण, कंबोडियाई अदालतों से उभरने वाली बाजार ताकतें, हरियाली चरागाहों की तलाश में प्रवास करने वाले भारतीय, और कंबोडिया ने ‘भारतीय’ विचारों के साथ कैसे बातचीत की, इसमें काफी हद तक बुद्धिमत्ता और चयनात्मकता शामिल है।

भारत और विदेशों में पाशुपता मिशनरी
लगभग दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास, किंवदंती है कि गुजरात के करोहाना (वर्तमान कारवां) में एक युवक की लाश को फिर से बनाया गया था। इस व्यक्ति, लकुलिशा ने जादुई शक्तियों को विकसित करने के लिए तप और ध्यान अभ्यास के इर्द-गिर्द घूमते हुए एक शैव सिद्धांत का प्रचार किया। और इस प्रकार, पाशुपत्ता के रूप में जाना जाने वाला संप्रदाय पैदा हुआ। यह शैव धर्म के सभी प्रारंभिक मध्ययुगीन स्कूलों के सबसे प्रभावशाली और व्यापक संप्रदायों में से एक बन जाएगा।

प्रारंभ से ही, पाशुपाटों ने अपने मिशनरी उत्साह से खुद को अन्य शैव संप्रदायों से अलग किया। लकुलिशा ने स्वयं दूर मथुरा की यात्रा की और चार ब्राह्मण शिष्यों को अपनी गूढ़ परंपरा में शामिल किया, उनमें से प्रत्येक को कई और परिवर्तित करने के लिए एक अलग शहर में रखा। पशुपति अपेक्षाकृत शहरी गंगा के मैदानों के माध्यम से तेजी से फैल गए; मुश्किल से कुछ पीढ़ियों (चौथी शताब्दी सीई) के भीतर, उनका उल्लेख गुप्त सम्राटों के शिलालेखों में किया जा रहा था, और कृष्णा-गोदावरी डेल्टा की ओर तट पर फैल रहे थे। सातवीं शताब्दी तक, उन्होंने नेपाल के काठमांडू में अब प्रसिद्ध पशुपतिनाथ मंदिर के पास खुद को स्थापित किया था। चीनी यात्रियों का दावा है कि इस समय तक, अकेले वाराणसी में इन राख से ढके तपस्वियों में से लगभग 10,000 थे, और यहां, उन्होंने स्कंद पुराण के रूप में जाना जाने वाला महान पाठ लिखा था। इस समय के आसपास, उन्होंने नए, तेजी से शहरीकरण वाले क्षेत्रों में पैर जमाने की कोशिश शुरू कर दी, जो जटिल राज्य संरचनाओं को विकसित कर रहे थे, जिनमें से अभिजात वर्ग को अनुष्ठान सेवाओं की आवश्यकता थी और उनके लिए भारी भुगतान करने के लिए तैयार थे। इस प्रकार हम उन्हें अंतर्देशीय डेक्कन और दक्षिण पूर्व एशिया में देखना शुरू करते हैं।

660 ईस्वी से एक डेक्कन शिलालेख इस प्रक्रिया में कुछ अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। चालुक्य राजा विक्रमादित्य प्रथम को शैव धर्म में अनुष्ठानिक रूप से शुरू करने के बदले में, पाशुपता गुरु सुदर्शन को इपरुमकल गांव प्रदान किया गया था। सुदर्शन ने तब 27 शैव ब्राह्मणों को गांव में भूखंड वितरित किए; पीढ़ियों से, चालुक्यों के साथ घनिष्ठ संबंधों के माध्यम से, यह क्षेत्र, वर्तमान में आलमपुर, तेलंगाना, एक प्रमुख शैव गढ़ के रूप में विकसित हुआ।

इस संदर्भ में अब हम कंबोडिया की ओर मुड़ते हैं। इस समय के आसपास, कंबोडिया, दक्कन की तरह, कई युद्धरत रियासतों का घर था। लाओस के स्थलों सहित सामान्य क्षेत्र में पहले से ही शिव पूजा के कुछ केंद्र थे, विशेष रूप से पहाड़ों और प्राकृतिक पत्थर स्तंभों के आसपास केंद्रित थे, जिन्हें शिव लिंग की आत्म-अभिव्यक्तियां (स्वायंभु) माना जाता था। कंबोडिया में, पत्थरों को पहले से ही भूमि से जुड़े पैतृक आत्माओं के निवास माना जाता था; ऐसा लगता है कि पत्थर के शिव लिंग को भूमि के एक आदिम, पैतृक देवता का प्रतिनिधित्व करने के रूप में देखना एक प्राकृतिक संक्रमण था। पाशुपाट पांचवीं शताब्दी की शुरुआत में इन तटों पर आ सकते हैं, जिसमें सातवीं शताब्दी के शुरुआती पुरालेखीय साक्ष्य हैं।

पाशुपाटा मिशनरियों का कंबोडियाई आलिंगन भी शासन के बारे में उनकी मान्यताओं से जुड़ा हुआ था। कंबोडिया के अपने इतिहास में डेविड चांडलर का कहना है कि जो लोग पुरुषों का नेतृत्व कर सकते थे और लड़ाई जीत सकते थे, उन्हें आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली भी माना जाता था, और इसके विपरीत। यह विचार जो शैव अनुष्ठान के माध्यम से जादुई शक्ति प्राप्त करने की पाशुपता अवधारणाओं के साथ अच्छी तरह से काम करता है। कंबोडियाई प्रमुखों ने पाशुपाटा अनुष्ठान ज्ञान को आकर्षित करने और उपयोग करने की मांग करते हुए, मेकांग नदी की लंबाई के साथ और विभिन्न शहरी, राजनीतिक और पहले से मौजूद पवित्र केंद्रों में दर्जनों शैव मंदिरों को तेजी से चालू किया। इनमें से कई के नाम भारत में मौजूदा पाशुपता शिव केंद्रों (सिद्धेश्वर, अमरात्श्वर, अमरेश्वर) के नाम पर रखे गए थे, शैव धर्म विद्वान एलेक्सिस सैंडरसन लिखते हैं। इन निर्माणों के पीछे का उद्देश्य भारत की ‘नकल’ नहीं था, बल्कि शिव को एक कंबोडियाई देवता और कंबोडिया को शैव भूमि बनाना था, जैसा कि एक ही समय में दक्षिण भारत में मंदिर-निर्माण राजघराने द्वारा किया जा रहा था।

बाजार की ताकतें और शैव अनुष्ठान
छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी के माध्यम से, जब कंबोडियाई राजकुमारों और पाशुपाटा ने अपनी भूमि को तेजी से शैव बना दिया था, भारतीय शैव धर्म मंत्रमार्ग, शैव सिद्धांत या तांत्रिक शैव वाद के विकास के साथ एक बड़े संक्रमण से गुजरा। मंत्रमार्ग ग्रंथ पाशुपाटों के गूढ़ सिद्धांतों की तुलना में कुछ सरल थे, जो आगम प्रदान करते थे – शास्त्र और अभ्यास के ढांचे – जिन्हें मंदिरों, व्यक्तिगत पूजा और सार्वजनिक अनुष्ठानों में उपयोग के लिए चिकित्सकों द्वारा विकसित किया जा सकता था।

कंबोडिया में मंत्रमार्ग ग्रंथों का आगमन क्रांतिकारी था। 802 ईस्वी में, जब युवा राजा जयवर्मन अंगकोर के साम्राज्य की स्थापना के लिए निकले, तो उन्होंने एक ब्राह्मण पुजारी हिरण्यदाम के साथ एक अनुष्ठान किया। पुजारी ने एक पद्धाति विकसित की, एक विस्तृत अनुष्ठान पुस्तिका जो देवराज पंथ का आधार थी, व्यावहारिक रूप से सदियों बाद अंगकोर साम्राज्य का राज्य धर्म। देवराज पंथ ने राजा को शिव के साथ निकटता से जोड़ा, और उन्हें देवताओं के राजा के रूप में पूजा की। इसके कारण दर्जनों मंदिरों और मठवासी प्रतिष्ठानों की स्थापना हुई, जिनमें से सभी मंत्रमार्ग विशेषज्ञों द्वारा रचित पदधातियों पर आधारित थे।

ये ग्रंथ मध्ययुगीन शैव धर्म के बारे में कुछ आकर्षक बताते हैं। मंत्रमार्ग चिकित्सकों को तकनीकी रूप से अपने स्वयं के स्कूल और वंश के आगमों पर अपनी पदधातियों को आधार बनाना था। व्यवहार में, अपने शाही ग्राहकों की अनुष्ठान मांगों को पूरा करने की आवश्यकता के कारण, वे अक्सर अपनी पदधातियों में कई वंशों को एक साथ जोड़ते थे। शैव विशेषज्ञों के लिए कंबोडियाई बाजार ऐसा था कि कई भारतीयों ने रोजगार की तलाश में वहां की यात्रा की थी, विशेष रूप से ब्राह्मणों को। उनमें से कुछ ने राष्ट्रीय देवता, शिव भद्रेश्वर की पूजा करने के लिए आने का भी दावा किया। (अजीब तरह से, हमारे पास बहुत कम सबूत हैं कि दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों ने कभी भारत में हिंदू पवित्र स्थलों का दौरा किया, लेकिन इसके बहुत सारे सबूत हैं)।

तो, हम वास्तव में भारत के साथ मध्ययुगीन कंबोडिया के संबंधों के बारे में क्या कह सकते हैं? जब हम प्रारंभिक आधुनिक भारत में यूरोपीय सैन्य सलाहकारों को देखते हैं, तो हम मानते हैं कि भारत अमीर था और उनके कौशल के लिए अधिक उत्तरदायी था, अपने संरक्षक की संस्कृति और जरूरतों को समायोजित करने की उनकी इच्छा को देखते हैं, और उन्हें काम पर रखने में भारतीयों की एजेंसी को पहचानते हैं। यदि हम राष्ट्रीय गौरव को पीछे देखना चाहते हैं जो मध्ययुगीन धार्मिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के साथ गलत तरीके से जुड़ा हुआ है, तो हम मध्ययुगीन दुनिया में कुछ ऐसा ही देखते हैं। यह वह जगह है जहां बाजार की ताकतें और संरक्षकों की एजेंसी आज की तरह जीवित थीं; एक ऐसा जहां भारतीय धर्म अपने मौलिक आवेगों में किसी अन्य से अलग नहीं थे; और एक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के साथ एक ऐसी अर्थव्यवस्था है जो हमारे अपने के रूप में समृद्ध और नैतिक रूप से जटिल है।