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जलधोरण

छत्रपती शिवाजी महाराज, शाहू महाराज, समर्थ रामदासस्वामी, डॉ.

बाबासाहेब आंबेडकर, सम्राट चंद्रगुप्त मौर्य, आर्य चाणक्य आदींनी पाण्याचा वापर किती
काटकसरीने आणि नियोजनपूर्वक केला हे पाहिले की सरकारचा करंटेपणा लक्षात येतो.
सम्राट चंद्रगुप्त मौर्याच्या २५ वर्षांच्या राजवटीत १२ वर्षे अवर्षणाची होती. त्याने तलाव,
कालवे व विहिरींच्या निर्मितीवर भर देऊन कृषी विकास व समृद्धीचे शिखर गाठले. कुरण
विकास या स्वतंत्र विभागाची नेमणूक करून स्वतंत्र सचिवाची नेमणूक केली. विद्यमान
सरकारमध्येही कुरण विकास आहे. पण ते वेगळ्या अर्थाने…
संत ज्ञानेश्वरांनी –
नगरेचि रचावी । जलाशये मिर्मावी ।
महावने लावावी । नानाविधे
असे जलाशयांचे महत्त्व सांगितले आहे. भगवान गौतम बुद्ध परस्पर संवादातून नदी
जल वाटपाच्या समस्या सोडविण्यासाठी आग्रही होते. छत्रपती शिवाजी महाराजांनी ‘मोट
स्थल वाढवावे व पाटस्थल जतन करावे । दुर्गावरील पाणी बहुत जतन करावे’ असे
सांगितले आहे. तर महात्मा फुल्यांनी –
डोंगर टेकड्यातील जलाशये जपावी ।
ती बांधून बळकट करावी ।
उन्हाळ्यात सकलजनांस द्यावी । जलसंजीवनी ।।
असा हितोपदेश कधीचाच केला आहे. विसाव्या शतकाच्या प्रारंभी राजर्षी शाहू
महाराजांनी भोगावती नदीवर राधानगरी हे धरण बांधले. तेथे साठलेले पाणी नदीमध्ये सोडले
व नदीवर बंधारयांची शृंखला निर्माण करून लाभक्षेत्राचा विकास केला. तर देशाचे पहिले
सिचनमंत्री राहिलेल्या डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी देशाला जलधोरण दिले. त्यांनी नदी-
खोरेनिहाय जलनियोजन व व्यवस्थापनाचा पाया घातला. जल व ऊर्जा विकासाला
नियोजनात स्थान दिले. जलसंधारणाच्या क्षेत्रात देवी अहिल्याबाई होळकरच्या कर्तृत्वाला तोड
नाही –
चौफेर बांधावीत बारवे । घाट उभारावेत नदीकाठी ।।
सकळांच्या यत्नांतून । उदक साठेल सर्वांसाठी ।।
असे अहिल्याबाई होळकरनी सांगून ठेवले. गोंडराजे बख्त बुलंद तसेच राणी हिराईने पूर्व
विदर्भात हजारो तलावांची निर्मिती केली. तर राणी प्रभावतीने रामटेक परिसरात तलावांची
शृंखला निर्माण केली. सांगायचे हे की पाण्याचे महत्त्व ओळखून राजे-महाराजे, संत-महंत
आणि समाजसुधारकांनी पाणी आणि तळेही राखले. म्हणून त्यावेळच्या जनतेने पाणीही
चाखले. आज आपण जुन्या विहिरी, तलाव बुजवले आहेत. पाण्याचे स्रोत बंद केले.
समुद्रात भराव घालून टोलेजंग इमारती बांधल्या. त्याचे भीषण परिणाम आज दिसत आहेत.
नद्यांचे नाले झालेले आहेत, तलाव आटले आहेत, विहिरी कोरड्या ठक पडल्या आहेत
आणि झरयांनी केव्हाच दिशा बदलली आहे. तरीही सरकार दीर्घकालीन उपाययोजना
करण्यापेक्षा थातुरमातुर उपाययोजना करून वेळ मारून नेण्यातच धन्यता मानीत आहे.
कारण दुष्काळ सर्वांना आवडतो…

64 Shikhar Yoginidhari Jagrut Devi Shaktipeeth Nimbadevi Sansthan, Nimbola

64 Shikhar Yoginidhari Jagrut Devi Shaktipeeth Nimbadevi Sansthan, Nimbola

६४ शिखर योगिणीधारी जागृत देवी शक्तिपीठ निंबादेवी संस्थान, निंबोळा

निबोळा देवी संस्थान मंदिरातील श्री महासरस्वती, महालक्ष्मी व महाकाली देवींच्या मूर्ती.

मुंबई-कोलकाता राष्ट्रीय महामार्ग क्र. ६ वर नांदुरा-मलकापूर या दोन शहरांदरम्यान असलेल्या वडनेर भोलजीपासून दक्षिणेस ३ किमी अंतरावर तीन पवित्र नद्यांच्या संगमावर असलेले आध्यात्मिक देवी शक्तिपीठ श्री तीर्थक्षेत्र निबादेवी संस्थान भाविकांसाठी अनेकाविध उपक्रम राबवून नावलौकिकास पात्र ठरत आहे. यादव कालीन इ. स. ११ किवा १२ मध्ये हे पूर्वीचे हेमाडपंथी मंदिराचे बांधकामावरून बांधलेले असावे, असे इतिहास जाणकारांच्या मते सांगितले जाते. दंडकारण्याचा भाग असलेले हे तीर्थक्षेत्र प्रभू रामचंद्र वनवासात असताना पदस्पर्शाने पावन झालेले आहे. तीन नद्यांचा पूर्वाभिमुख त्रिवेणी संगम, वर्षभर खळखळणारया नद्या, डोंगरदरया, घनदाट वनराई, सोबतीला स्वयंभू बाणरुपात प्रकट झालेल्या श्री महासरस्वती, श्री महालक्ष्मी व श्री महाकालीच्या रूपाने आई निबाईचा आध्यात्मिक शक्तिवास अशा प्रसन्नमय वातावरणात ऋषी, महर्षी, ध्यानी, तपी, शक्तिउपासक आपली साधना या परिसरात करीत असत.

निबोणी वन म्हणून प्रसिद्ध असलेल्या या वनात निबऋषींचा क्रोध शमविण्यासाठी निबादेवी निबाच्या झाडात प्रगट झाल्याची कथा सांगितल्या जाते. तर संगमापलीकडे आजमितीला उजाड असलेले घागरपाडा प्रचलित सध्याचे नाव घोगलवाडी हे शिवछत्रपती राजे शिवाजी महाराज यांच्या मातोश्री जिजाऊंचे आजोळ असल्याने शिवाजी महाराज अंबा-निबा मातेची वारंवार भक्ती करीत असत. ही त्यांची भवानीची भक्ती होती.

पाषाणावर निसर्गनिर्मित कुंड निर्माण झालेले तीर्थक्षेत्रावर काळ्या गोमुख : असून, त्याचा जिर्णोद्धार करण्यात आलेला आहे. त्रिरुपीणी आई निबाईच्या चरणापासून प्रकट होऊन गोमुखाद्वारे कुंडातून संगमावर मिळते. या कुंडातील जलतीर्थानेच त्रिवेणी स्नान-संध्या केली जात असल्याने येथील जलात उर्जेचा संचार आहे. देवीचरण तीर्थ असल्याने अनेक असाध्य आधी-व्याधी, करणी, कवटाळ, जादुटोणा तसेच शेतातील पिके आणि घरातील समस्या निराकरणासाठी भाविक भक्त जलतीर्थाचा उपयोग करतात. तर व्यावसायिक आपल्या व्यापारउदीमात वापर करतात.

महर्षी विश्वामित्रांच्या संगम :- नाभीतून प्रकट झालेली विश्वगंगा, कमळनाथपासून उगम पावलेली कमळजा आणि देवी चरणांपासून कुंडातून मार्गस्थ झालेली सरस्वती नदीच अनोखा पौराणिकदृष्ट्या महत्त्व असलेला पूर्वाभिमुख वाहणारा त्रिवेणी संगम या शक्तिपीठावर पाहावयास मिळतो. अलौकिक संगम प्रवाहावर काळ्या पाषाणात महादेवाच्या पिडी, नंदीमुख, गो-खुर नैसर्गिकदृष्ट्या निर्माण झाले असल्याने संगमाचे आध्यात्मिकदृष्ट्या विशेष महत्त्व आहे. निर्माण झालेल्या पिडी त्र्यंबकेश्वर, ओंकारेश्वर, घृष्णेश्वराच्या प्रतिकृती असल्याने तीन ज्योतीर्लिंगाच्या दर्शनाचे पुण्य संगमावरच मिळते. त्रिवेणी संगमावर स्नान करूनच आई निबाईचे दर्शन पवित्र मानले जाते. संगमावरील प्रवाहित जलशक्तीमुळे शरीरातील व्याधी, दुर्धर आजार, मानसिक, कौटुंबिकदृष्ट्या त्रस्त नागरिकांना दिलासा मिळतो. अपत्यहिनांनी ५ मंगळवार किवा शुक्रवारला त्रिवेणी स्नान करून यथाशक्ती भक्तिभावाने जलपूजा करून दीप प्रवाहित करावे आणि ओल्या कपड्यांसह उभयंतांनी देवीची भक्तिभावाने ओटी भरून पूजा-अर्चा केल्याने हजारो याचकांची इच्छा पूर्ण झाल्याचे अनुभव आहेत.

भुयार : तीर्थक्षेत्रावर एक जुनाट आखीव-रेखीव बांधकाम असलेले भुयार अस्तित्वात आहे. जंगली श्वापदे, राक्षसांपासून तपसाधनेचा भंग होऊ नये म्हणून या भुयारात बसून ध्यान-धारणा होत असावी. पैलतीरावर थोर तपस्वी नागाबाबांची समाधी आणि त्याखाली असलेले भुयार यावरून हे सिध्द होते. कालांतराने याच भुयारी मार्गाद्वारे रोज छत्रपती मल्लिकापूर परगण्यातील महसूल घेऊन सिदखेड राजा येथे जात असल्याची माहिती मिळते. संस्थानद्वारा भुयारी जिर्णोद्धार कार्य सुरू आहे.

जीर्णोद्धार : आकाराचे मंदिर, गोमुख परिसर तसेच नागाबाबा समाधीस्थळ जिर्णोद्धार वडनेर भोलजी येथील लक्ष्मीनारायण मंदिराचे महंत साकेतवासी पंडित दामोदरदासजी खाकी महाराज यांनी सन १९६० मध्ये केला होता. त्यानंतर मंदिराची विशेष देखभाल त्यांच्याच मार्गदर्शनात होत असतानाच त्यांनी ट्रस्ट स्थापन करून तिची धर्मदाय कार्यालयात रितसर नोंदणी करण्यात आली. तेव्हापासून मंदिराचे कार्य नानाभाऊ देशमुख अध्यक्ष म्हणून सांभाळत आहेत.

प्रमुख उत्सव भव्यदिव्य प्रमाणात साजरे केले जातात. त्यात नवरात्रोत्सव हा फार मोठ्या प्रमाणात आनंदोत्सव म्हणून साजरा केला जातो. यादरम्यान शेतकरी वर्गही आनंदी असतो. उत्सवात विविध धार्मिक कार्यक्रमासोबतच अष्टमी पर्वावर फार मोठ्या प्रमाणात शतचंडी, नवचंडी यज्ञाचे आयोजन करण्यात येते. गत ४ वर्षांपासून श्री दत्त धार्मिक व पारमार्थिक ट्रस्ट इंदोर यांच्या मार्गदर्शनात प. पू. भैयुजी महाराज यांच्या हस्ते यज्ञ आहुतीचा व प्रवचन, दर्शनाचा कार्यक्रम पार पडतो. या निमित्ताने राज्यभरातील हजारो भाविक उपस्थिती भुगर्भातून खोदकाम करून लावून देवीदर्शनाचा लाभ घेतात. नववर्षारंभ पर्व म्हणजे गुढीपाडवा उत्सव संस्थानद्वारा यात्रा स्वरूपात साजरा केला जातो. ही यात्रा सध्या तीन दिवसांची भरते. मातीच्या मडक्यांसाठी ही यात्रा प्रसिद्ध आहे. यात्रेसाठी संस्थानद्वारा विस्तीर्ण मैदान, वीज आणि संरक्षणाची व्यवस्था ठेवली जाते. या पर्वावर कबुल केलेले नवस फेडण्याची प्रथा आहे. याच दिवशी आसरा मातेसमोर अबोल बालकांची जावळे काढून देवीचरणी नवस फेडतात. याप्रसंगी विदर्भ, खान्देश तथा मराठवाड्यासह मध्यप्रदेशातून असंख्य भाविक दर्शनार्थ येत असतात. पंचक्रोशीतील यादव कालीन बैठ्या लग्न होऊन सासरी गेलेल्या मुली आपल्या पती, मुलाबाळांसह नवरात्र आणि गुढीपाडवा पर्वावर माहेरी येऊन देवीच्या दर्शनाचा लाभ घेतात.

संस्थानवर प्रामुख्याने दोन उत्सव : संस्थानद्वारा देवी मंदिराचा उपक्रम : सभामंडपासह जिर्णोद्धार पूर्ण केला जात आहे. दुर्लक्षित म्हणून सातत्याने उपेक्षित राहिलेल्या या तीर्थक्षेत्राकडे शासन आणि लोकप्रतिनिधी कानाडोळा करीत आले आहेत. भाविकांच्यावतीने दिल्या जाणारया देणग्यांवरच विकास कार्य सुरू आहे. भविष्यात भाविकांसाठी सर्व सोयींनी युक्त भक्तनिवास, आत्महत्याग्रस्त शेतकरी, कष्टकरयांच्या पाल्यांसाठी निवासी विद्यालय, सुशिक्षित बेरोजगारांना तांत्रिक प्रशिक्षण, गोरक्षण, सुसज्ज गं्रथालय, पर्यटन स्थळ म्हणून त्रिवेणी संगमावर घाट, बोटींग व्यवस्था, गार्डन निर्मिती, नागाबाबा समाधी परिसर सुशोभिकरण व नदीवर पूल निर्माण करणे, आयुर्वेदिक औषधालय, रुग्ण तपासणी कॅम्प आयोजन, सामूहिक विवाहांना प्रोत्साहन कार्यक्रम राबविणे, हुंडाबळी, दारुबंदी, व्यसन मुक्ती, अत्याचार ग्रस्तांना मार्गदर्शन करणे आदींसह अनेक उपक्रम राबविले जात आहेत.

गत काही वर्षांपासून आवाहन : संस्थान परिसराचा झपाट्याने विकास सुरू असून, त्यात प्रशस्त पाकशाळा, भक्तांसाठी निवासी खोल्या, शॉपिग कॉम्प्लेक्स, नूतन पोचरस्ता, दर्शनमार्ग, आसरा माता, मातृका मंदिर, भैरवनाथ प्रवेशद्वारा निर्माण कार्य प्रगती पथावर आहे. जागृत देवी शक्तिपीठासीन त्रिवेणी निबाईच्या विकास कार्यात स्वयंस्फूर्तीने सर्व प्रकारची मदत स्वीकारली जाते. तसेच भाविकांना संस्थानच्यावतीने ‘देवी महात्म्य व भक्तानुभव’ ग्रंथ निर्मितीसाठी ज्या भाविकांना शाश्वत अनुभव आलेले असतील त्यांनी लेखी स्वरुपात अध्यक्ष श्री निबादेवी संस्थान निबोळा ता. नांदुरा जि. बुलढाणा या पत्त्यावर पाठवावे, असे आवाहन संस्थानच्यावतीने करण्यात येत आहे.

ऋषि, मुनि, साधु और संन्यासी में अंतर

 

भारत में प्राचीन काल से ही ऋषि मुनियों का बहुत महत्त्व रहा है। ऋषि मुनि समाज के पथ प्रदर्शक माने जाते थे और वे अपने ज्ञान और साधना से हमेशा ही लोगों और समाज का कल्याण करते आये हैं। आज भी वनों में या किसी तीर्थ स्थल पर हमें कई साधु देखने को मिल जाते हैं। धर्म कर्म में हमेशा लीन रहने वाले इस समाज के लोगों को ऋषि, मुनि, साधु और संन्यासी आदि नामों से पुकारते हैं। ये हमेशा तपस्या, साधना, मनन के द्वारा अपने ज्ञान को परिमार्जित करते हैं। ये प्रायः भौतिक सुखों का त्याग करते हैं हालाँकि कुछ ऋषियों ने गृहस्थ जीवन भी बिताया है। आईये आज देखते हैं ऋषि, मुनि, साधु और संन्यासी में कौन होते हैं और इनमे क्या अंतर है ?

ऋषि कौन होते हैं

भारत हमेशा से ही ऋषियों का देश रहा है। हमारे समाज में ऋषि परंपरा का विशेष महत्त्व रहा है। आज भी हमारे समाज और परिवार किसी न किसी ऋषि के वंशज माने जाते हैं।

ऋषि वैदिक परंपरा से लिया गया शब्द है जिसे श्रुति ग्रंथों को दर्शन करने वाले लोगों के लिए प्रयोग किया गया है। दूसरे शब्दों में कहा जा सकता है वैसे व्यक्ति जो अपने विशिष्ट और विलक्षण एकाग्रता के बल पर वैदिक परंपरा का अध्ययन किये और विलक्षण शब्दों के दर्शन किये और उनके गूढ़ अर्थों को जाना और प्राणी मात्र के कल्याण हेतु उस ज्ञान को लिखकर प्रकट किये ऋषि कहलाये। ऋषियों के लिए इसी लिए कहा गया है “ऋषि: तु मन्त्र द्रष्टारा : न तु कर्तार : अर्थात ऋषि मंत्र को देखने वाले हैं न कि उस मन्त्र की रचना करने वाले। हालाँकि कुछ स्थानों पर ऋषियों को वैदिक ऋचाओं की रचना करने वाले के रूप में भी व्यक्त किया गया है।

ऋषि शब्द का अर्थ

ऋषि शब्द “ऋष” मूल से उत्पन्न हुआ है जिसका अर्थ देखना होता है। इसके अतिरिक्त ऋषियों के प्रकाशित कृत्य को आर्ष कहा जाता है जो इसी मूल शब्द की उत्पत्ति है। दृष्टि यानि नज़र भी ऋष से ही उत्पन्न हुआ है। प्राचीन ऋषियों को युग द्रष्टा माना जाता था और माना जाता था कि वे अपने आत्मज्ञान का दर्शन कर लिए हैं।

ऋषियों के सम्बन्ध में मान्यता थी कि वे अपने योग से परमात्मा को उपलब्ध हो जाते थे और जड़ के साथ साथ चैतन्य को भी देखने में समर्थ होते थे। वे भौतिक पदार्थ के साथ साथ उसके पीछे छिपी ऊर्जा को भी देखने में सक्षम होते थे।

ऋषियों के प्रकार

ऋषि वैदिक संस्कृत भाषा से उत्पन्न शब्द माना जाता है। अतः यह शब्द वैदिक परंपरा का बोध कराता है जिसमे एक ऋषि को सर्वोच्च माना जाता है अर्थात ऋषि का स्थान तपस्वी और योगी से श्रेष्ठ होता है। अमरसिंहा द्वारा संकलित प्रसिद्ध संस्कृत समानार्थी शब्दकोष के अनुसार ऋषि सात प्रकार के होते हैं ब्रह्मऋषि, देवर्षि, महर्षि, परमऋषि, काण्डर्षि, श्रुतर्षि और राजर्षि।

सप्त ऋषि

पुराणों में सप्त ऋषियों का केतु, पुलह, पुलत्स्य, अत्रि, अंगिरा, वशिष्ठ और भृगु का वर्णन है। इसी तरह अन्य स्थान पर सप्त ऋषियों की एक अन्य सूचि मिलती है जिसमे अत्रि, भृगु, कौत्स, वशिष्ठ, गौतम, कश्यप और अंगिरस तथा दूसरी में कश्यप, अत्रि, वशिष्ठ, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि, भरद्वाज को सप्त ऋषि कहा गया है।

मुनि किसे कहते हैं

मुनि भी एक तरह के ऋषि ही होते थे किन्तु उनमें राग द्वेष का आभाव होता था। भगवत गीता में मुनियों के बारे में कहा गया है जिनका चित्त दुःख से उद्विग्न नहीं होता, जो सुख की इच्छा नहीं करते और जो राग, भय और क्रोध से रहित हैं, ऐसे निस्चल बुद्धि वाले संत मुनि कहलाते हैं।

मुनि शब्द मौनी यानि शांत या न बोलने वाले से निकला है। ऐसे ऋषि जो एक विशेष अवधि के लिए मौन या बहुत कम बोलने का शपथ लेते थे उन्हीं मुनि कहा जाता था। प्राचीन काल में मौन को एक साधना या तपस्या के रूप में माना गया है। बहुत से ऋषि इस साधना को करते थे और मौन रहते थे। ऐसे ऋषियों के लिए ही मुनि शब्द का प्रयोग होता है। कई बार बहुत कम बोलने वाले ऋषियों के लिए भी मुनि शब्द का प्रयोग होता था। कुछ ऐसे ऋषियों के लिए भी मुनि शब्द का प्रयोग हुआ है जो हमेशा ईश्वर का जाप करते थे और नारायण का ध्यान करते थे जैसे नारद मुनि।

मुनि शब्द का चित्र,मन और तन से गहरा नाता है। ये तीनों ही शब्द मंत्र और तंत्र से सम्बन्ध रखते हैं। ऋग्वेद में चित्र शब्द आश्चर्य से देखने के लिए प्रयोग में लाया गया है। वे सभी चीज़ें जो उज्जवल है, आकर्षक है और आश्चर्यजनक है वे चित्र हैं। अर्थात संसार की लगभग सभी चीज़ें चित्र शब्द के अंतर्गत आती हैं। मन कई अर्थों के साथ साथ बौद्धिक चिंतन और मनन से भी सम्बन्ध रखता है। अर्थात मनन करने वाले ही मुनि हैं। मन्त्र शब्द मन से ही निकला माना जाता है और इसलिए मन्त्रों के रचयिता और मनन करने वाले मनीषी या मुनि कहलाये। इसी तरह तंत्र शब्द तन से सम्बंधित है। तन को सक्रीय या जागृत रखने वाले योगियों को मुनि कहा जाता था।

जैन ग्रंथों में भी मुनियों की चर्चा की गयी है। वैसे व्यक्ति जिनकी आत्मा संयम से स्थिर है, सांसारिक वासनाओं से रहित है, जीवों के प्रति रक्षा का भाव रखते हैं, अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह, ईर्या (यात्रा में सावधानी ), भाषा, एषणा(आहार शुद्धि ) आदणिक्षेप(धार्मिक उपकरणव्यवहार में शुद्धि ) प्रतिष्ठापना(मल मूत्र त्याग में सावधानी )का पालन करने वाले, सामायिक, चतुर्विंशतिस्तव, वंदन, प्रतिक्रमण, प्रत्याख्यान और कायतसर्ग करने वाले तथा केशलोच करने वाले, नग्न रहने वाले, स्नान और दातुन नहीं करने वाले, पृथ्वी पर सोने वाले, त्रिशुद्ध आहार ग्रहण करने वाले और दिन में केवल एक बार भोजन करने वाले आदि 28 गुणों से युक्त महर्षि ही मुनि कहलाते हैं।

मुनि ऋषि परंपरा से सम्बन्ध रखते हैं किन्तु वे मन्त्रों का मनन करने वाले और अपने चिंतन से ज्ञान के व्यापक भंडार की उत्पति करने वाले होते हैं। मुनि शास्त्रों का लेखन भी करने वाले होते हैं

साधु कौन होते हैं

किसी विषय की साधना करने वाले व्यक्ति को साधु कहा जाता है। प्राचीन काल में कई व्यक्ति समाज से हट कर या कई बार समाज में ही रहकर किसी विषय की साधना करते थे और उस विषय में विशिष्ट ज्ञान प्राप्त करते थे। विषय को साधने या उसकी साधना करने के कारण ही उन्हें साधु कहा गया।

कई बार अच्छे और बुरे व्यक्ति में फर्क करने के लिए भी साधु शब्द का प्रयोग किया जाता है। इसका कारण है कि सकारात्मक साधना करने वाला व्यक्ति हमेशा सरल, सीधा और लोगों की भलाई करने वाला होता है। आम बोलचाल में साध का अर्थ सीधा और दुष्टता से हीन होता है। संस्कृत में साधु शब्द से तात्पर्य है सज्जन व्यक्ति। लघुसिद्धांत कौमुदी में साधु का वर्णन करते हुए लिखा गया है कि “साध्नोति परकार्यमिति साधु : अर्थात जो दूसरे का कार्य करे वह साधु है। साधु का एक अर्थ उत्तम भी होता है ऐसे व्यक्ति जिसने अपने छह विकार काम, क्रोध, लोभ, मद, मोह और मत्सर का त्याग कर दिया हो, साधु कहलाता है।

साधु के लिए यह भी कहा गया है “आत्मदशा साधे ” अर्थात संसार दशा से मुक्त होकर आत्मदशा को साधने वाले साधु कहलाते हैं। वर्तमान में वैसे व्यक्ति जो संन्यास दीक्षा लेकर गेरुआ वस्त्र धारण करते हैं और जिनका मूल उद्द्येश्य समाज का पथ प्रदर्शन करते हुए धर्म के मार्ग पर चलते हुए मोक्ष को प्राप्त करते हैं, साधु कहलाते हैं।

संन्यासी किसे कहते हैं

सन्न्यासी धर्म की परम्परा प्राचीन हिन्दू धर्म से जुडी नहीं है। वैदिक काल में किसी संन्यासी का कोई उल्लेख नहीं मिलता। सन्न्यासी या सन्न्यास की अवधारणा संभवतः जैन और बौद्ध धर्म के प्रचलन के बाद की है जिसमे सन्न्यास की अपनी मान्यता है। हिन्दू धर्म में आदि शंकराचार्य को महान सन्न्यासी माना गया है।

सन्न्यासी शब्द सन्न्यास से निकला हुआ है जिसका अर्थ त्याग करना होता है। अतः त्याग करने वाले को ही सन्न्यासी कहा जाता है। सन्न्यासी संपत्ति का त्याग करता है, गृहस्थ जीवन का त्याग करता है या अविवाहित रहता है, समाज और सांसारिक जीवन का त्याग करता है और योग ध्यान का अभ्यास करते हुए अपने आराध्य की भक्ति में लीन हो जाता है।

हिन्दू धर्म में तीन तरह के सन्न्यासियों का वर्णन है

परिव्राजकः सन्न्यासी : भ्रमण करने वाले सन्न्यासियों को परिव्राजकः की श्रेणी में रखा जाता है। आदि शंकराचार्य और रामनुजनाचार्य परिव्राजकः सन्यासी ही थे।

परमहंस सन्न्यासी : यह सन्न्यासियों की उच्चत्तम श्रेणी है।

यति : सन्यासी : उद्द्येश्य की सहजता के साथ प्रयास करने वाले सन्यासी इस श्रेणी के अंतर्गत आते हैं।

वास्तव में संन्यासी वैसे व्यक्ति को कह सकते हैं जिसका आतंरिक स्थिति स्थिर है और जो किसी भी परिस्थिति या व्यक्ति से प्रभावित नहीं होता है और हर हाल में स्थिर रहता है। उसे न तो ख़ुशी से प्रसन्नता मिलती है और न ही दुःख से अवसाद। इस प्रकार निरपेक्ष व्यक्ति जो सांसारिक मोह माया से विरक्त अलौकिक और आत्मज्ञान की तलाश करता हो संन्यासी कहलाता है।

उपसंहार

ऋषि, मुनि, साधु या फिर संन्यासी सभी धर्म के प्रति समर्पित जन होते हैं जो सांसारिक मोह के बंधन से दूर समाज कल्याण हेतु निरंतर अपने ज्ञान को परिमार्जित करते हैं और ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति हेतु तपस्या, साधना, मनन आदि करते हैं।

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Diwali 2021 and Vastu : दीपावली पर वास्तु के ये 10 टिप्स अपना लिए तो माता लक्ष्मी आपके घर में तुरंत प्रवेश करेंगी

diwali 2021

Diwali 2021: दीवाली पर माता लक्ष्मी प्रसन्न करने के लिए यह प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यही मौका रहता है जबकि आप अपने जीवन से आर्थिक परेशानी को दूर करके सुख और समृद्धि का जीवन यापन करते हैं। ऐसे में पूजा पाठ के साथ ही दिवाली पर वास्तु के खास टिप्स ( 10 Vastu Tips for Diwali ) भी अपनाना चाहिए।

दीपावली के लिए वास्तु के ये 10 टिप्स ( 10 Vastu Tips for Diwali )

1. रंग रोगन : दिवाली की पुताई के दौरान किस दिशा में कौनसा रंग करें यह जानना जरूरी है। उत्तर- हरा, पिस्ता या आसमानी, ईशान- पीला आसमानी या सपेद , पूर्व- सफेद या हल्का नीला, आग्नेय- नारंगी, पीला, सफेद या सिल्वर, दक्षिण- नारंगी, गुलाबी या लाल, नैऋत्य- भूरा या हरा, पश्‍चिम- नीला या हल्का नीला, वायव्य- हल्का स्लेटी, क्रीम या सफेद।

2. वंदनवार : आम या पीपल के नए कोमल पत्तों की माला को वंदनवार कहा जाता है। इसे अकसर दीपावली के दिन द्वार पर बांधा जाता है। वंदनवार इस बात का प्रतीक है कि देवगण इन पत्तों की भीनी-भीनी सुगंध से आकर्षित होकर घर में प्रवेश करते हैं। इसे इस बार वास्तु अनुसार ही सजाएं। नकली फूलों से या नकली वस्तुओं से ना सजाएं। वंदनवार सजाने के बाद दरवाजे के आसपास शुभ लाभ लिखें और स्वस्तिक का चिन्ह बनाएं। द्वार के उपर गणेशजी का चित्र या मूर्ति लगएं।

3. देहरी पूजा : वास्तु के अनुसार दहलीज़ टूटी-फूटी या खंडित नहीं होना चाहिए। बेतरतीब तरह से बनी दहलीज नहीं होना चाहिए यह भी वास्तुदोष निर्मित करती है। द्वार की देहली (डेली) बहुत ही मजबूत और सुंदर होना चाहिए। कई जगह दहलीज होती ही नहीं जो कि वास्तुदोष माना जाता है। देहरी पर कभी पैर नहीं रखे जाते हैं। जो नित्य देहरी की पूजा करते हैं उनके घर में स्थायी लक्ष्मी निवास करती है। दीपावली के अलावा विशेष अवसरों पर देहरी के आसपास घी का दीपक लगाना चाहिए। इससे घर में लक्ष्मी का प्रवेश सरल होगा।

4. रंगोली या मांडना : दिपावली के पांच दिनी उत्सव में रंगोली और मांडना बनाना ‘चौंसठ कलाओं’ में से एक है जिसे ‘अल्पना’ कहा गया है। वास्तुशास्त्र में इसका बहुत महत्व है। रंगोली और मांडनों को श्री और समृद्धि का प्रतीक माना जाता है। यह माना जाता है कि जिसके घर में इसका सुंदर अंकन होता रहता है, वहां लक्ष्मी निवास करती है। मांडना में चौक, चौपड़, संजा, श्रवण कुमार, नागों का जोड़ा, डमरू, जलेबी, फेणी, चंग, मेहंदी, केल, बहू पसारो, बेल, दसेरो, सातिया (स्वस्तिक), पगल्या, शकरपारा, सूरज, केरी, पान, कुंड, बीजणी (पंखे), पंच कारेल, चंवर छत्र, दीपक, हटड़ी, रथ, बैलगाड़ी, मोर, फूल व अन्य पशु-पक्षी आदि बनाया जाता है।

5. दीपक जलाना : दीए मिट्टी के ही होना चाहिए और तेल के दीये का महत्व जानना जरूरी है। असंख्य दीपों की रंग-बिरंगी रोशनियां मन को मोह लेती हैं। दुकानों, बाजारों और घरों की सजावट दर्शनीय रहती है। धनतेरस से भाईदूज तक अगल अलग तरीके से दीपक जलाया जाता है जिससे घर का वास्तु दोष दूर होता है और सभी तरह के संकट समाप्त हो जाते हैं। दीपावली पर दीये लगाते समय उनकी संख्या पर ध्यान देना बेहद जरूरी है।

6. कबाड़ कर दें बाहर : दीपावली के पूर्व ही हम टूटा-फूटा फर्नीचर, पुराने कपड़े, रद्दी पेपर, पुरानी मैग्जीन, टूटे कांच, चीनी के टूटे बर्तन आदि को घर से बाहर निकाल देते हैं। घर में इलेक्ट्रिक का कोई भी खराब या बंद उपकरण ना रखें। इसे कबाड़ में बेच दें। सफाई की सभी वस्तुएं जैसे झाडू, डस्टबिन, डस्टपान, डोरमेट आदि नए इस्तेमाल करें।

7. ईशान कोण और तिजोरी हो वास्तु अनुसार : स्थायी लक्ष्मी की प्राप्ति के लिए घर के ईशान कोण में एक चांदी, तांबा या स्टील के बर्तन में पानी भरकर रखें। तिजोरी ऐसी रखें कि वह उत्तर की दिशा में खुले। तिजोरी में स्वर्ण को पीले या लाल वस्त्र में लपेटकर रखें। दोनों ही जगहों पर सुगंध फैलाने के लिए इत्र का उपयोग कर सकते हैं, परंतु इत्र ना रखें। दीपावली के पांचों दिन रोज एक कम का फूल लाएं और उसे उत्तर या ईशान दिशा में रखकर उसकी पूजा करें।

8. सेंधा नमक का पौंछा लगाएं : नमक या सेंधा नमक का पौंछा लगाएं। इससे घर की नकारात्मक ऊर्जा बाहर निकल जाएगी। इसमें चुटकी भर हल्दी डाल लेंगे तो सोने पर सुहाग समझो। इसके बाद घर में गुग्गल या चंदन से वातावरण को सुंगंधित बनाएं।

9. कर्पूर जलाएं : घर में सुबह और शाम को कर्पूर जरूर जलाएं। यह हर तरह के वास्तु दोष को समाप्त कर देता है और इसके कई लाभ हैं।

10. उत्तर दिशा और पीले या लाल वस्त्र : दीवाली की पूजा उत्तर दिशा या फिर उत्तर-पूर्व दिशा में ही करनी चाहिए। इसके अनुसार पूजा करने वाले का मुख घर की उत्तर या पूर्व दिशा में होना चाहिए। साथ ही पूजा के समय पीले या लाल रंग के वस्त्र पहनें। घर के सभी सदस्य मिलकर ही पूजा करें।

Diwali 2021 Niyam : दीपावली की रात इन 20 जगहों पर जरूर रखें दीप जलाकर, जानिए मिलने वाले लाभ

दीपावली पर अकसर द्वार, तुलसी या पूजा स्थान पर दीपक जलाकर रखे जाते हैं। हालांकि कुछ ऐसी भी जगहें हैं जहां पर कुछ लोग ही दीये जलाकर रखते होंगे। आओ जानते हैं कि दीवाली की रा‍त को कितनी जगहों पर दीपक जलाकर रखना चाहिए। जानिए इससे मिलने वाला लाभ के बारे में भी।

1. दिपावली के दिन लक्ष्‍मी की पूजा करने के लिए एक दीपक जलाया जाता है। वह दीपक पीतल या स्टील का होता है। यह सात मुखी दीपक होता है जिससे माता लक्ष्मी प्रसन्न होती है।

2. कहते हैं कि दीपावली की रात को देवालय में गाय के दूध का शुद्ध घी का दीपक जलाना चाहिए। इससे तुरंत ही कर्ज से छुटकारा मिलता है और आर्थिक तंगी दूर हो जाती है।

3. दीपावली की रात को तीसरा दीया तुलसी के पास जलाया जाता है। आपके घर में तुलसी नहीं है तो और किसी पौधे के पास यह दीया रख सकते हैं। इसे भगवान विष्णु और माता तुली प्रसन्न होकर आशीर्वाद देते हैं।

4. चौथा दीपक दरवाजे के बाहर दहलीज़ के दाएं और बाएं रखा जाता है और बनाई गई रांगोली के बीच में भी रखते हैं। इसे धन की मनोकामना पूर्ण होती है।

5. पांचवां दीया पीपल के पेड़ के नीचे रखकर आते हैं। इससे यम और शनि के दोष नहीं लगते हैं। साथ ही इससे धन की समस्या भी दूर होती है।

6. छठा दीपक पास के किसी मंदिर में रखना जरूरी होता है। इससे सभी देवी और देवता प्रसन्न होते हैं।

7. सातवां दीपक कचरा रखने वाले स्थान पर रखते हैं। इससे घर की नाकारात्मकता बाहर निकल जाती है।

8. आठवां बाथरूम के कोने में रखते हैं। इससे राहु और चंद्र के दोष समाप्त हो जाते हैं।

9. नौवां दीपक मुंडेर पर या आपके घर में गैलरी हो तो वहां रखते हैं।

10. दसवां घर की दिवारों पर की मुंडेर पर या बॉउंड्रीवाल पर रखते हैं।

11. ग्यारहां दीपक खिड़की में रखते हैं।

12. बारहवां दीपक छत पर रखते हैं।

13. तेरहवां दीपक किसी चौराहे पर रखकर आते हैं। ऐसा करने पर पैसों से जुड़ी समस्याएं समाप्त हो सकती हैं।

14. चौदहवां दीपक दीपावली पर कुल देवी या देवता, यम और पितरों के लिए भी जलाया जाता है।

15. पंद्रहवां दीपक गौशाला में रखते हैं। इससे गायों की माता सुरभी और भगवान श्रीकृष्‍ण प्रसप्न होते हैं।

16. किसी बिल्व पत्र के पेड़ के नीचे दीपावली की शाम दीपक लगाएं। यहां दीपक लगाने पर भगवान शिव की कृपा प्राप्त होती है।

17. घर के पास कोई नदी, तालब या जलाशय हो तो वहां पर रा‍त्रि के समय दीपक लगाने से सभी तरह के दोषों से मुक्ति मिलती है।

18. कई लोग शमशान में या किसी सुनसान मंदिर में भी दीया रखकर आते हैं। इससे आसमानी शक्तियों की मदद मिलती है।

19. पितरों का आशीवार्द प्राप्त करने के लिए घर के दक्षिण भाग में दीया लगाएं।

20. घर के हर कोने में दीपक जलाना चाहिए।

History Of Diwali : दीपावली का पौराणिक और प्राचीन इतिहास, जानिए कब से मनाया जा रहा है यह पर्व

प्रतिवर्ष कार्तिक मास की अमावस्या को दीपावली का त्योहार मनाया जाता है। वक्त के साथ इस त्योहार को मनाने के तरीके भी बदले हैं। माना जाता है कि दिवली के यह पर्व प्राचीन काल से ही मनाया जाता रहा हैं। इस उत्सव के प्रारंभ होने को लेकर कई तरह के तथ्‍य सामने आते हैं। आओ जानते हैं कि
दीपावली का पौराणिक और प्राचीन इतिहास क्या है।

पौराणिक तथ्य

यक्ष और दिवाली : कहते हैं कि प्रारंभ में दीवाली के पर्व यक्ष और गंधर्व जाति का उत्सव था। मान्यता है कि दीपावली की रात्रि को यक्ष अपने राजा कुबेर के साथ हास-विलास में बिताते व अपनी यक्षिणियों के साथ आमोद-प्रमोद करते थे। बाद में यह त्योहार सभी जातियों का प्रमुख त्योहार बन गया।

लक्ष्मी और दिवाली : सभ्याता के विकासक्रम के चलते बाद में धन के देवता कुबेर की बजाय धन की देवी लक्ष्मी की इस अवसर पर पूजा होने लगी, क्योंकि कुबेर जी की मान्यता सिर्फ यक्ष जातियों में थी पर लक्ष्मीजी की देव तथा मानव जातियों में मान्यता थी।

गणेश और दिवाली : कहते हैं कि लक्ष्मी, कुबेर के साथ बाद में गणेशजी की पूजा का प्रचलन भौव-सम्प्रदाय के लोगों ने किया। ऋद्धि-सिद्धि के दाता के रूप में उन्होंने गणेशजी को प्रतिष्ठित किया।

कुबेर, लक्ष्मी और गणेशजी की दिवाली : तार्किक आधार पर देखें तो कुबेर जी मात्र धन के अधिपति हैं जबकि गणेश जी संपूर्ण ऋद्धि-सिद्धि के दाता माने जाते हैं। इसी प्रकार लक्ष्मी जी मात्र धन की स्वामिनी नहीं वरन ऐश्वर्य एवं सुख-समृद्धि की भी स्वामिनी मानी जाती हैं। अत: कालांतर में लक्ष्मी-गणेश का संबध लक्ष्मी-कुबेर की बजाय अधिक निकट प्रतीत होने लगा।

लक्ष्मी विवाह का दिन : दीपावली के साथ लक्ष्मी पूजन के जुड़ने का कारण लक्ष्मी और विष्णुजी का इसी दिन विवाह सम्पन्न होना भी माना गया है।

लक्ष्मी और काली : कहते हैं कि इस दिन एक ओर जहां समुद्रमंथन के पश्चात लक्ष्मी व धन्वंतरि प्रकट हुए थे, वहीं इसी दिन माता काली भी प्रकट हुई थी इसलिए इस दिन काली और लक्ष्मी दोनों की ही पूजा होती है और इसी कारण दीपोत्सव मनाया जाता है।

बली और दिवाली : कहते हैं कि दीपावली का पर्व सबसे पहले राजा महाबली के काल से प्रारंभ हुआ था। विष्णु ने तीन पग में तीनों लोकों को नाप लिया। राजा बली की दानशीलता से प्रभावित होकर भगवान विष्णु ने उन्हें पाताल लोक का राज्य दे दिया, साथ ही यह भी आश्वासन दिया कि उनकी याद में भू लोकवासी प्रत्येक वर्ष दीपावली मनाएंगे। तभी से दीपोत्सव का पर्व प्रारंभ हुआ।

इंद्र और दिवाली : यह भी कहा जाता है कि इस दिन भगवान विष्णु ने राजा बली को पाताल लोक का स्वामी बनाया था और इन्द्र ने स्वर्ग को सुरक्षित जानकर प्रसन्नतापूर्वक दीपावली मनाई थी।

श्री राम और दिवाली :
कहते हैं कि भगवान श्रीराम अपना 14 वर्ष का वनवास पूरा करने के बाद पुन: लौट आए थे। कहते हैं कि वे सीधे अयोध्या न जाते हुए पहले नंदीग्राम गए थे और वहां कुछ दिन रुकने के बाद दीपावली के दिन उन्होंने अयोध्या में प्रवेश किया था। इस दौरान उनके लिए खासतौर पर नगर को दीपों से सजाया गया था। तभी से दिवाली के दिन दीपोत्सव मनाने का प्रचलन हुआ।

श्री कृष्ण और दिवाली : ऐसा कहा जाता है कि दीपावली के एक दिन पहले श्रीकृष्ण ने अत्याचारी नरकासुर का वध किया था जिसे नरक चतुर्दशी कहा जाता है। इसी खुशी में अगले दिन अमावस्या को गोकुलवासियों ने दीप जलाकर खुशियां मनाई थीं। दूसरी घटना श्रीकृष्ण द्वारा सत्यभामा के लिए पारिजात वृक्ष लाने से जुड़ी है। श्री कृष्ण ने इंद्र पूजा का विरोध करके गोवर्धन पूजा के रूप में अन्नकूट की परंपरा प्रारंभ की थी।

ऐतिहासिक तथ्‍य

सिंधु घाटी और दिवाली : नवीनतम शोधानुसार सिंधु घाटी की सभ्यता लगभग 8000 वर्ष पुरानी है। अर्थात ईसा से 6 हजार वर्ष पूर्व सिंधु घाटी के लोग रहते थे। मतलब रामायण काल के भी पूर्व। सिंधु घाटी सभ्यता की खुदाई में पकी हुई मिट्टी के दीपक प्राप्त हुए हैं और 3500 ईसा वर्ष पूर्व की मोहनजोदड़ो सभ्यता की खुदाई में प्राप्त भवनों में दीपकों को रखने हेतु ताख बनाए गए थे। मुख्य द्वार को प्रकाशित करने हेतु आलों की शृंखला थी मोहनजोदड़ो सभ्यता के प्राप्त अवशेषों में मिट्टी की एक मूर्ति के अनुसार उस समय भी दीपावली मनाई जाती थी। उस मूर्ति में मातृ-देवी के दोनों ओर दीप जलते दिखाई देते हैं। इससे यह सिद्ध स्वत: ही हो जाता है कि यह सभ्यता हिन्दू सभ्यता थी जो दीपावली का पर्व मनाती थी।